阴阳变通由于中和
司马光说：“光闻一阴一阳之谓道，然变而通之，未始不由乎中和也。阴阳之道在天为寒燠雨旸，在国为礼乐刑赏，在心为刚柔缓急，在身为饥饱寒热。此皆天人之所以存，日用而不可免者也。然稍过其分，未尝不为灾。……善为之者，损其有余，益其不足；抑其太过，举其不及，大要归诸中和而已矣。”[57]太极是宇宙本源，阴阳是宇宙本体，太极之所以能统辖阴阳，就是因为太极为中，不落一偏，故能双非双照而起支配作用。司马光的太极阴阳观虽是统天人而论，但侧重点却是天道。阴阳是对性质相反事物的最抽象概括，有一种事物必有与之相反且相成者的存在，诚如程颐所说：“天地万物之理，无独必有对”，如有男必有女、有上必有下、有尊便有卑，皆相反相成，前后相随，才说一便有二，二可再复分为一、二，如此下贯，以至无穷。太极是对阴阳的再抽象，是浑然不分，是逻辑向前而上的追溯概括，而中和则是对其现实运行的把握及结果之期望。因此，太极是思维理念的产物，而阴阳则是现实的存在，中和则是对阴阳规律的认识及效用。“一阴一阳之谓道，然变而通之，未始不由乎中和”，说明阴阳地位及作用虽不同，但两者关系必须保持一种动态平衡，阳不可太过，阴亦不可不及，离此二者无所谓中，然二者也不可离中。二者必如人之两足，两脚并立是中，但也只是中的一种形态。只有在一前一后的动态平衡即保持中的状态中才能前行，才能变而通之，若有不及或太过都会因失去平衡而跌倒，便不能“变而通之”。中言阴阳之分，是指各守其位、各安其分、各尽其职，也是各尽其性；而和则言阴阳之合，是指二气相交、互补，是对立双方的融合、贯通，是事物变化发展的根本动力与可靠的实现方式，也指二气交合之后的一种圆融无碍的理想状态。
司马光在《易说》中又说：“分而为阴阳，阴阳之间，必有中和。”“万物莫不以阴阳为体，以冲气为用。”[58]也是说明，事物莫不由相对相成的两方面构成，“阴阳为体”，“阳非阴则不成，阴非阳则不生，阴阳之道，表里相承。阴胜则消，阳胜则亢，是故乾坤以阴居阳，以阳居阴”[59]。两者之间必有一个最为恰当平衡的状态，“必有中和”。只有保持内在的平衡与协调，才能得到外在之和谐有序、生生不息的状态。中和之用在天人之事中都得到了充分说明：“天地相友，万汇以生；日月相友，群伦以明；风雨相友，草木以荣；君子相友，道德以成。”[60]因为阴阳是天地“本体”，阴阳之道范围万物而不可逃，故万事万物无论自然还是人事都具有阴阳两方面的性质，而中和规律亦顺次成为支配万有的总原则。“夫和者，大则天地，中则帝王，下则匹夫，细则昆虫草木，皆不可须臾离者也。”[61]又说：“中和之道，崇深闳远，无所不周，无所不容。人从之者，如鸟兽依林；去之者，如鱼虾出水。得失在此。”[62]说明中和之道大无不至、细无不容，宇宙之大未离其内，昆虫之小未在其外。中和之道具有客观普遍性。
“中和”又称“中正”，二者密切相连，而又稍异。中和有体有用，中为体，和为用，中是方法，和为效果。中与和是一体之两面，是事物发展的通而不同的两个阶段。与“中和”稍异之“中正”更多是从主体修养方面讲，是主体对不偏不倚、无过无不及之自觉、自律。中和更多讲的是不同事物之间的“各正性命”，要各尽其性、各尽其职、各安其分，从而达成一种层次分明、等差有序、协调合适、万物无不自在自得的有序和谐状态。而中正更多的则是反对一种事物过分向某一方面发展，从而引起物极必反的消极效果，过“正”则反，从而入于邪。司马光在释《离》卦彖辞时说道：“离，丽也，丽者不可以不正也。夫明者常失于察，察之甚者，或入于邪。是以圣人重明以丽乎正，乃能化成天下。柔者失与弱而不立，故柔丽乎中正，然后乃享。夫太明则察，太昧则蔽，二以明德而用中正，是以获元吉也。”离的本性是明，但对明应有一个“正度”的把握，太明失于正，不明亦失于正，且两极都会因过与不及而同归“失于察”，从而与明之本性相违。把握明之“正度”的分寸，目的是使明实明、更明、真明。弱的本性为柔弱，它是相对强而言，如果太弱则不能自立，如果太强则失之本性，二者必取其中方合正度，在与其对立的一极之中保持相当的张力，才合乎正、合于度。(https://www.daowen.com)
这个“正度”是什么？[63]这个“度”因时而易，因事而移，与客观环境及主体认识修养皆有极大关系，它是动态、模糊的，很难量化和把握，却又实实在在地存在。对“度”的把握，也许用“负”的哲学方法即不是什么，或能有所明。首先，中正不是机械地对折，不是搞平均主义，不是一分为两半，而是一分为二。二由于得于一，故都包含了对方在自身之内，是对自身肯定同时又是对自身的否定，是不失自性而又包含对方在内的一种状态。过与不及与其说是自身本有的，不如说是以对方为参照物的。对对方肯定太多是不及，对对方否定太多是过分。这是儒家一直强调的“温而厉，威而不猛”的中庸之道，也是佛教所说的双遣双非、双非双照的中道。其次，中正不是在道德上的混淆是非、折中善恶、无是非的和稀泥，这是儒家坚决反对的“乡愿”、无原则的好好先生，而是“隐恶扬善”的处世智慧，它的原则就是正，非是为“中”而牺牲正。司马光在解释《艮》卦六五时说道：“正中者，正得其中，非既正又中也。”正与中不是二物，正就是中，中就是正；正外无中，中外无正。
在论述司马光的《易》学思想时，我们已引述过他释“易有太极”时关于中正的论述，里面提到“天下之德诚众矣，而萃于刚柔，天下之道诚多矣，而会于中正。刚柔者德之府，中正者道之津”。把道德化为刚柔中正，这是对《易》的创造性解释，其中糅合了自己的思想体悟。刚柔与阴阳同为极度抽象的范畴，二者合言之，则阴阳统摄刚柔，天下万事万物无往而不阴阳；若分而言之，则阴阳重于天道，而刚柔偏于人事。天下之德萃于刚柔，而刚柔汇于中正，刚常失于暴，柔常失于立。按我们上面解释所谓汇于中正，不过是二者以中正为鹄的，中正是恰到好处的理想之度，它的落实其实是两极对自身的肯定又否定，从两极而行而相遇于中，是故有柔中、刚中，柔通过对刚之肯定而通向中，刚通过对柔之肯定而通向中。从时间上来讲，三者产生前后难分，有一必有二，有二必有三，相对双方相待而生，两端同起，而有两端必有中，是为三。从逻辑上讲，刚在先，柔在后，再次为中正，因为刚为立具有正面积极的含义，而柔更多是对刚的消解、弱化，依其而生，中正则是对其度的把握。故中和更多强调的是人与物、物与物之间的关系，讲究的是不过其分；而中正讲的则是事物内部之间对待两极的关系，讲究的是不过其度。关于阴阳中和之道的论述，我们可以说司马光偏重天道，是对宇宙本体实然状态的描述，是对自然之道的描述，也是对客观规律性的认识。