以“异化劳动”为核心的政治经济学批判
1.“异化”概念
异化的德文词entfremdung是英文词alienation的翻译，而英文词来源于拉丁文alienatio，主要是神学意思，即分离、疏远、陌生化。作为一个哲学概念，异化是指主体活动的后果变成了主体的异己力量，并反过来危害或支配主体自身。这里我们来简单了解下几位思想家的异化思想。第一是卢梭的“异化”，它是指文明的异化，在《爱弥儿》里，卢梭指出，背离自然使人堕落，文明使人腐败，人变成了自己制造物的奴隶；第二是黑格尔的“异化”，它是指绝对精神的异化，“绝对精神是主体，发展到一定阶段便异化为自然界，然后又在发展中扬弃了异化，回到观念自身”；第三是费尔巴尔的“异化”，它是指人的本质的异化，“人按照自己的形象创造了上帝，然后又对上帝顶礼膜拜，因而上帝是人本质的异化”。
2.马克思的劳动异化：国民经济学“二律背反”
马克思从资本主义社会的经济事实出发，剖析了资本主义经济制度和资产阶级国民经济学存在的问题，发现经济增长与工人的贫困是紧密相关的，开启其政治经济学批判，并完整地提出了自己的异化劳动理论。
人活着，总要从事劳动，劳动代表者我们生命的力量。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”[2]人的生命的力量通过劳动由内到外显示出来，这就是“外化”的过程。劳动的外化过程，结果是生成特定的产物、成果或对象，外化过程因此也成为“对象化”的过程。
人的劳动的外化和对象化，不一定就是异化。但如果外化的结果，对象化的对象，不再属于劳动者本人，劳动者失控了，那外化和对象化就变成了异化。马克思的劳动异化主要包括四重规定。
一是劳动者同他的劳动产品的异化。
马克思认为，劳动是人的本质力量，其产品应是人的本质力量的体现。在资本主义条件下，劳动产品却同劳动者相对立，劳动产品反过来成了统治工人的力量。也就是说，“工人对自己的劳动的产品的关系就是对一个异己的对象的关系”。[3]劳动产品是劳动对象化的结果，就本质而言就是人“物化的劳动”，是人的体力和智力的结晶，是人的生命力量的产物。
一个人劳动得越多，生产的产品越多，得到的财富也就应该越多，似乎是天经地义的道理。但事情可能远不如此。你生产的产品多，不代表你收获的东西就多。你创造的东西多，不一定是归你所有，归你消费。法国哲学家萨特有一个经典概括：“哲学家们建造的是理念的宫殿，住的却是茅屋。”我们可以套用一下，工人们建造的是实实在在的高楼大厦，自己却有可能住在简陋的出租房里。这个层面的意思，马克思已经表达得很透彻：工人生产得越多，他能够消费的越少；他创造价值越多，他自己越没有价值、越低贱；工人的产品越完美，工人自己越畸形；工人创造的对象越文明，工人自己越野蛮；劳动越有力量，工人越无力；劳动越机巧，工人越愚笨。
这是一种恶性的循环，人必须劳动，但一旦劳动，他的劳动产物就不再是他自身的东西，而成为与它独立的力量。在资本主义的生产关系下，劳动力被资本家购买，工人的劳动是资本运作的一部分。所以，劳动生产的不仅是商品，它还生产作为商品的工人自身。劳动者本人成了商品，成为可以被购买的劳动力商品，成为“物”。
二是劳动者同他的劳动活动的异化。
异化不仅表现在劳动的结果上，还表现在劳动活动本身中，表现在劳动的过程中。也正因为劳动过程本身是异化的，人的劳动产品才会同人相异化。
劳动过程本身的异化表现在，劳动不是劳动者自主的活动，不是他能够支配的活动。生产商品的现代劳动形式，技术、机器、管理越来越进步，分工越来越精细，劳动者就变得越来越片面化。
这种异化表现在：劳动从人的内在需要变成了外在的、不属于他的本质的东西，工人“在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”。[4]
最后结果是，人（工人）只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等——的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能时，觉得自己只不过是动物。物质的价值成为人的价值，而人的价值成为物质的价值。
三是劳动者同他的“类本质”的异化。
人通过劳动创造对象世界，改造无机界。正是在劳动这一有意识的生命过程中，自然界才表现为人的作品和他的现实。人才真正地证明自己是类存在物，才真正把自己的生命活动本身，变成自己意志的和自己意识的对象。因而，人的“类本质”是人的“自由自觉的活动”。人自觉地把自身看作类存在物，与他人进行社会交往，共同过着类生活。
人的自觉意识、人的自由活动、人的类本质，在现实的人身上体现不出来，人的本质在现存的人身上消失了，成了异己的本质。人不再是人，只是形式上是人，实质上却根本达不到人的标准。
在资本主义条件下，劳动活动异化，人同人的类本质也相异化：人的本质变成了维持个人生存的手段；生活本身变成了生活的手段。
四是劳动中人与人的关系的异化。
一个人同自己的劳动产品、同自己的劳动活动、同自己的本质的异化，都属于人的自我异化。而人的自我异化必然是通过与他人的现实关系表现出来，它和人与人之间的异化是同步的。
你与你的劳动产品异化了，就表明不生产它的人占有了它；你与你的劳动活动异化了，就表明与你相异的人控制了你的劳动；你觉得你与自己本身异化了，就表明你的身心被他人所支配了。道理简单明了，社会似乎也符合能量守恒定律。有人失去，就有人得到；有人在贫困线以下，就有人位居富豪排行榜前列。
是谁让人的劳动异化了呢？肯定不是神，也不是自然界，只能是人自身。马克思说，正像工人把自己的生产变成自己的非现实化，变成对自己的惩罚一样。“他丧失掉自己的产品并使它变成不属于他的产品一样，他也生产出不生产的人对生产和产品的支配”。[5]这就是资本家阶级。异化劳动的实质是资产阶级对工人阶级的剥削。
于是，马克思由从人和物的关系进入人和人的关系。在马克思看来，劳动的异化只是一个方面，在资本主义生产关系下，受资本逻辑的主导，劳动的异化是前提，是基础，它带来的是经济生活、政治生活、观念生活等所有人的生活领域的异化。马克思是站在人的立场上写作的、构思的，他要批判所有人都异化的社会关系和政治制度。对他来说，一部分人成为从事异化劳动的工人，不仅仅是工人的悲哀，而且是作为整体的人类社会的悲哀。