情感塑造与艺术的社会责任

情感塑造与艺术的社会责任

相当长的一个时期以来，存在着一个大约人人都能够看得到体察得到的社会现实，这就是经济在高速发展，而与此相反，人的全面素质在某些方面却有所下降，尤其是道德水准似乎持续滑坡。这一二律背反的现象，从每天的广播、电视、报刊、网络等诸多媒体提供给我们的信息来看，的确已经波及且侵入社会生活各个领域的各个层面。其暴露出来的各种各样离奇古怪的问题，令人震惊不已，不寒而栗。具体事实不胜枚举。仅以食品为例，为了追逐盈利，有的人动的那种卑鄙的心思，想的那种残忍的办法，做的那些见不得人的手脚，其心机巧智，无所不用其极，就可见一斑。其危害，想必每一位正常人都有切肤之痛。问题还在于，这种现象绝非偶然地出现于一时一地，而是一个堂而皇之的普遍存在。现代化关键是人的现代化。从在现代化征途上人所暴露出来的诸多弊病，随处可见金钱对于人的精神的侵蚀，随处可见外在功利对于人的本心的干扰和毁坏。人作为人的这种被困于极端功利主义的潜在危险，如不予以警惕，人将不人矣，人将与人作为人的本性愈来愈远。中国传统儒家不是讲“人之初，性本善”吗？金钱名利的无道横行，将使人与“善”的本性南辕北辙，马克思主义教导我们不是要实现人的自由和解放吗？现在看来，人的自由和解放，主要在人的本心，极端自私的功利主义，将会使这一美好愿望成为一句空话。正是在这个意义上，在高速发展经济的同时，要关注人的真情实感的塑造，要重视人的内在心性的培育，要致力于人的潜在意识的滋养。如此，人作为人，将情发于心，活得纯真，活得诚实，内外一致，而不是金玉其外，败絮其中。

儒家经典之一《大学》开宗明义即讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于止善。”就是说，大学的原则，在于弘扬善的德行，在于革新民心，使其达于至善至美。“明明德”启示我们，人生俱来就有一种善良的本性，只是因为后天受到物质利益的蒙蔽，使这种善良的本性受到压抑，要经过后天的教育，才能显现这种光明的德性。我觉得，所谓情感的塑造，心性的培育，潜意识的培养，就是指在“明明德”的过程中，在人的直觉层面上，培植一种美好的情感。这种美好情感，不是理性的，不是算账式的，不是计较利害的，而是随感而应的，不假思索的，从内心自然流淌出来的。这就是孟子所说的“人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”（见《孟子·公孙丑上》）。小孩落井，人的第一反应是救人，体现的就是这种随感而应的美好情感。正因为它是随感而应的，潜意识的，不自觉的，所以是一种伟大的情感，崇高的道德情感。这种情感，无论是在关于人的生死时刻，还是在普通日常生活之中，随处可见。最近，据报载，一位年轻母亲，发现有小孩从高楼落下，奋不顾身，冲上前去托住孩子，孩子得救，她却受伤，网民们称她为“最美丽的母亲”，原因就在于她所表现出来的情感是随感而应的。相反，人作为人，如果失去了这种随感而应的美好情感，将会变得极其可鄙，甚至是非常恐怖的。也是最近，据报载，某大学生驾车撞人，第一反应不是及时施救，而是出于卑劣动机，将伤者残忍杀害，即是人作为人失去这种随感而应的情感的表现。在中华民族优秀文化传统中，儒相对于释道，之所以影响更大，其主要原因，就在于注重这种随感而应的情感的培育。“仁”心的滋养，爱的精神的弘扬，是现世人生和谐美好的润滑剂。当前，在高扬理性，发展经济，社会全面进步，人的精神却被困于金钱，受缚于极端功利主义的情势之下，这种随感而应的情感的塑造已经显得迫在眉睫了。

培养这种随感而应的美好情感，就目前实际情况来看，人们主要经由两个途径：一是宗教，一是艺术。宗教对于人随感而应的情感的培养，在层次上有高低之分，像我们中国人传统的消灾祈福，其目的应属于较为低级的一类；步入较高情感状态的，像基督教的赎罪感，便是深入灵魂深处的一种涤荡，它通过信仰，达到心灵的净化。但是，这种情感净化是通过乖离科学和逃避现实的方式完成的，其遁世消极的人生态度，与我们改革开放创新进取的理性精神显然不大合拍，故不应予以提倡。所以，培养人的美好情感，最好的方式自然而然的应属于艺术。这是因为，从艺术的本质来讲（对艺术本质的看法，历来不一，我还是觉得形式主义美学的观点较为高妙澄明），其本来就是一种情感形式，所谓艺术创作，就是这种情感形式的创造。艺术与情感之间存在的这种水乳交融的关系，决定了艺术作品与观众之间主要是一种情感的交流和对话。这种交流和对话，是通过直觉感受的方式进行的，经由这种直觉感受，从而对人的情感起到陶冶作用。艺术的这种特殊功能，决定了其在人的情感塑造和人性构建上负有神圣的使命和职责；同时它也昭示我们，要重视艺术，弘扬艺术精神，真正发挥艺术的社会作用。这正如梁漱溟先生曾在《中西文化及其哲学》一书中所指出的：“今后文明的能力不基于理性而基于情绪……我又觉得在人类社会统御感情的机关实在是必要的。即是保尔文也主张关于感情的制度是根本的。……今虽不贸然主张宗教的必要，却敢断言陶养感情的制度与机关是不可缺的”（梁漱溟《东西文化及其哲学》195页，商务印书馆2010年版）。在这里，“陶养感情”指的就是文艺。

按说，自改革开放以来，我们“陶养感情的制度”应该说是十分科学而完善的，如“为人民服务，为社会主义服务”的文艺方针，以人为本，把为“人”的服务放在首位，就深刻地体现了艺术创作生产的特殊规律。至于“陶养感情的机关”也应该说是一应俱全的。一直以来，在我党各级宣传和文化部门以及广大文艺工作者的共同努力下，文艺领域各个门类所取得的巨大成就，有目共睹。然而，当我们带着艺术的神圣使命和职责来考察眼下的种种艺术现象之时，不难发现，在一些方面似乎还存在着诸多应予关注且值得讨论的问题。这些问题总括起来，我以为，正如同我们人在社会生活当中所暴露出来的弊端一样，是轻内向外的。所谓“轻内”，即在思想上忽视人的情感塑造，忽视人的精神进步，忽视人全面素质的发展和提升，表现在具体创作实践活动中，不注重人的心灵的开掘，不注重人的完整情感概念的表达，不注重与人进行心灵的对话。所谓“向外”，即携带着强烈的功利心态，以一种极其狭隘的眼光，把艺术当作为我所用的工具，一味表现外在的一些东西，力图达到一种实用主义的目的。这对于遵循艺术规律，坚守艺术精神是极为不利的。其不良影响，至少会造成艺术功能上的事倍而功半。在此，略举一些热门题材领域中数种所谓“向外”的舞台艺术创作现象，以察其详。

其一，为旅游服务，即以活跃旅游为其宗旨而进行的创作。这类创作，有的作品之所以不能令人满意，甚至让人感到失望，其原因就在于不是致力于“向内”，而是乖离人，向外拓展，其主要表现，就是在舞台呈现上大做文章，拉人眼球，眩人耳目，虽然也许悦耳悦眼，好听好看，却无多少情感内容，并不入心怡神。个别的也许取得了较好的经济效益，其实并没有产生多少实实在在的社会效果，热闹过后，也就完了。我认为，社会效益应体现在观众的心中，不是体现在挣钱的多少上。现在有的人把观众多，挣的钱多，以为就是社会效果好，这是个误解。更有的作品，投资巨大，无论是社会效益，还是经济效益，均收效甚微，不了了之。

其二，为地方服务，即以宣传某地为宗旨的而进行的创作。这类舞台艺术作品，更多的是要追求所谓的“地方特色”，然而，什么是地方特色？我以为，它不仅仅体现在作品题材的地方特点上，更体现在“一方水土一方人”那种处于情感精神层面的风貌上。问题在于，这类作品在以宣传地方为目的的思想指导下，走上一条赤裸裸的广告宣传之路，要么什么枣林沟，苹果之乡，要么还有什么神话历史传说，要么就是与那一段革命历史或历史名人如何如何，不一而足。按说，这应该都是很好的创作题材，可就是不去表现人，不去表现人的情感，甚至与人不搭界，只是就题材表现题材。原因很简单，任何真实的现实生活题材，要表现人及其情感，无一例外地必须对其进行一番加工改造。可是，为了广告效应，为宣传地方，于是“弃内”而“向外”，作品落实而不空灵，只见事，不见人。这种情况，在广大基层的舞台艺术创作之中，表现得比较普遍。

其三，为行业服务，即以宣传某行业先进人和事为宗旨进行的创作。其实，从艺术作品表现的题材来看，都不外乎描述的是一定行业的特定生活，丰富多彩的行业生活为艺术创作提供了取之不尽用之不竭的源泉。不过，令人遗憾的是，行业老板或领导朋友们往往抱着强烈的宣传心态，对主创人员有自己的想法，如：这些事必须写进去，那些事也必须写进去，总之，没完没了的“向外”要求，搞得主创人员无所适从。我有一位编剧朋友，常常应邀创作行业戏，据我所知，他与行业或地方领导人之间，时常会发生创作上的这种“向内”开掘和“向外”拓展的矛盾。由于这些要求是离谱的，使他感到很无奈。

这种“向外”给力的舞台艺术创作现象，还有很多，无须赘述。在创作过程中，“向外”给力（请注意，不是指拓展题材领域之意），按说，涉及的都是一些常识性的话题，然而，恰恰是常识，在现实创作实践中，却存在着严重的问题。这些问题，就是我在上面已经叙说过的，是社会生活人自身存在的弊病在艺术创作上的反映。“轻内向外”作为一种创作倾向，它的出现绝非偶然，而是有着一定的社会大背景。从哲学思想上来说，就是理性太过太盛，以算账的心态，过于计较，过于功利，忽视了情感，忽视了精神，忽视了人自身。要知道，一般说来，情感与理性，原本就是一种此消彼长的关系，过于理性了，情感就淡薄了；情感浓郁了，理性就相对消退了。在生活中，功利性的理性追求，如果失去了情感的制约，人将变得危险而可怖。艺术创作作为一种精神实践活动，社会生活中这种极端功利性思想，必然会反映在创作之中，必然会出现上述诸种“轻内向外”的离谱现象。这对于以表达情感为主要内容的艺术创作来讲，无疑是有害的。当然，这并不是说，为旅游，为地方，为行业服务，就产生不了优秀作品，而是说，当我们涉及这些题材进入创作的时候，一定要坚持“二为”方向，眼睛要“向内”，不要“向外”。“向内”，就会以人为本，向人的精神世界掘进，揭示人复杂的情感状态，从而创作出艺术佳作。在这里，我顺便联想起一部作品，这就是由舞蹈家杨丽萍编导的《云南映象》。它也可以被看作是为活跃旅游而创作的，然而，更准确地讲，它是把艺术真正当艺术来做的，舞台上的每一个云南少数民族舞蹈，在艺术呈现上，都被做到了极致，做到给人心灵一种意外的强烈撞击，产生令人战栗震撼的艺术效果。“向外”，势必使我们向外在于人的事物拓展，远离艺术本体，迎合于各种需要。在艺术创作实践活动中，由于存在着受极端功利主义思想的影响，艺术有游离于艺术本体的潜在危险，所以，正确地理解“二为”（文艺为人民服务，为社会主义服务）方向，坚定不移地坚持“二为”方向，就不是一句空话，而是有着重要的深远的社会实践意义。多年来，在这个问题上，来自各个方面的干扰的确太多太大，总是给人一种飘忽不定的感觉。作为一种创作思想，所谓文艺为旅游服务，为宣传地方服务，为行业建设服务，等等，似乎谁也没有这样讲过，更不是能够摆上桌面的话题，但是，它也绝不是一个人为地杜撰出来的伪话题，只要我们稍加考察，就会发现，在金钱的左右之下，以各种功利思想指导创作的事情实在是太多太多了。

社会期待真正的艺术，真正的艺术需要“向内”给力，即向人的精神情感世界开掘。要做到这一点，首先，要对艺术的本质有一个正确的认识。无论是艺术创作，还是艺术欣赏，都是与我们人的情感密切相关的精神实践活动，是人的整体生活的一部分，是人生的重要内容之一，与人的生命息息相关，紧密相连。它提供给人的似乎是一种悦耳悦眼的形式，实则在这种形式之中蕴含着“疏瀹五脏，澡雪精神”（刘勰语）的情感韵味。它的主要功能，就在于对人的随感而应的情感发挥滋养和陶冶的作用。有人以为，艺术就是娱乐，艺术品就是娱乐品，这种看法是极其错误的。艺术品与娱乐品之间有着极其严格的区别。娱乐品对人来说，仅是一种使人兴奋的感官刺激，将人引向一种个人主义的满足感，幸福感；艺术品则不然，他不仅仅停留在感官刺激的层面，而是要怡心悦神的，通过怡心悦神，将人带入一种向善的精神世界。也有人以为，艺术就是个工具，为人所用，爱怎么用就怎么。这种看法也是极其错误的。艺术不是可以任人吹胀捏塌的东西，而是有着自己严格的定义和刚性的要求，即表现人的时代精神情感。这对于在社会生活中身负重任且手中握有一定权力的人来说，当涉及艺术创作问题之时，当谨慎行事，不要把艺术视为追求功利而随意利用的工具，尽管这种功利性的追求是一心为公的，出发点是十分可爱的。

其次，弘扬我们民族重视情感的艺术传统。大家知道，儒家文化，其核心就在于重视情感，重视对于人的随感而应的美好情感的培养。这种美好情感，在儒家那里主要体现在一个“仁”字之中。尽管在孔子那里，“仁”的意思很宽泛，几乎包罗万象，无所不容，但最根本的精神是人的亲情。有了诸如父子、兄弟这些最基本的情感，就为我们人提供了一个受用一生的源泉。拥有了这个源泉，就会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。拥有了这个源泉，在现实生活之中，就会把这种情感体现在“不忍人之心”的一切行为之中。于是，就有了“孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，于是，就有了“最美丽的母亲”看见小孩子从高楼坠下而奋不顾身去接的随感而应的举动。相反，也就不会有驾车撞人，不仅不去施救，反而出于卑劣动机，将人残害以及诸如此类大大小小的不仁行为。孔子之所以把“乐”看得那么重要，以至于听了韶乐之后，竟然陶醉得几个月不知道吃肉是什么味道，就是因为，人的那种随感而应的情感是经由“乐”来陶养的，是经由“乐”来建构的。那么“乐”是什么，当然是艺术。可见，孔子对于用艺术来培育人的情感是多么重视。他启示我们，艺术会使人较少计较，较少功利，情感流畅，于不知不觉之中变得真善美，从而于无意识之中，将这种真善美从自己的行为中自然顺畅地流露出来。艺术似乎是无所为的，然而又是有所为的。

再次，努力繁荣艺术。我们应该通过繁荣艺术，倡导一种诗意化的生活。所谓“诗意的栖居”，即生活的艺术化、情感化。当然，对“诗意的栖居”，不能从字面上做浅层次上的理解，我以为，它应该体现我们中华民族那种物我不分，天人合一的情感状态，那种美的大境界大情怀。这样的生活，使人敬畏天地，珍重人生，心存仁爱，慈悲为怀。这样的生活，使人心态和谐，以乐处世，宽恕包容，气象不凡。这两年，有一个很时髦的词叫“文化产业”，大约指的就是文化（包括艺术）的市场化。其实，我觉得，也可以对它的意思做一些延伸性的理解，即倡导产业的艺术化、情感化，生产的艺术化、情感化，物质生活的艺术化、情感化，使其与“诗意的栖居”韵味相衔接。这样，整个社会将逐渐变得情深意浓，诗意盎然，人心向善，和合美好。“诗意的栖居”，其中一项重中之重的工作，就是必须源源不断地为民众提供真正高质量的艺术作品，以带动整个社会健康向上的情感走向。现在，艺术作品似乎数量很大，但真正高质量的艺术作品的确不多，尤其是高质量的舞台艺术作品太少，根本满足不了广大群众的审美需求。因此，要重视艺术，尤其是要重视艺术创作。以往，我们总以为，经济发展了，有钱了，日子好过了，人的精神相应地会文明起来。事实证明，并不是那样。人的情感的塑造与经济发展完全是两码事。情感的缺失，需要真正的艺术来建构。对艺术，只要我们善待它，当它真正根深叶茂，繁华似锦之时，我们就会从现实生活人的悄然变化中体察到它的存在。尽管艺术不可能解决人的情感塑造的所有问题，但是，它在人的情感塑造过程中，毕竟具有它不可替代的独特作用。

原载于2011年第5期《艺术界》，2012年第1期《当代戏剧》