心性《诗》学材料之分析
在孔子的言说中，《诗》是无所不能的。它不仅可以达政专对，还可以兴观群怨，事父事君，多识于草木鸟兽之名。我们认为，孔子关于《诗》与鸟兽草木之名的关系并不仅仅出于博物之目的，而在于物背后之道德内涵。而心性学派则发扬了孔子《诗》学这方面的通见，将《诗》与心性关联，并由此上升到天。下面我们结合简帛及传世文献中这方面的材料做具体分析。
先说性。不管我们对性给出怎样的解释，但“天命之谓性”或“性自命出，命自天降”是较为通行的观念。在与天命相关联的同时，性又和情、道相沟通，《性自命出》对此展开了充分的论述。因而性成为人情的内在理据，人之所以有某种情感含蕴与发现，完全是人固有之本性。在近出的简帛文献中，《孔子诗论》中对此做了比较多的探讨，其中有几首诗阐释直接和“性”相关联。如：
孔子曰：吾以《葛覃》得敬初之诗，民性固然。见其美，必欲反其本。夫葛之见歌也，则（16）以
绤之故也。后稷之见贵也，则以文武之德也。
吾以《甘棠》得宗庙之敬。┛民性固然，甚贵其人，必敬其位；悦其人，必好其所为。恶其人者亦然。（24）
……币帛之不可去也。▎民性固然，其有隐志必有以抒也。▎其言有所载而后纳，或前之而后交，人不可触也。吾以《杕杜》得雀……（20）
在这段论述中，我们可以得到关于《葛覃》《甘棠》《木瓜》三首诗的完整论述。在《孔子诗论》的作者看来，这三首诗都反映了固然的民性。《葛覃》反映的民性是“见美返本”，这显然是说《葛覃》诗中出嫁的女子能遵守妇道，并将之归功于父母，即诗中“归宁父母”。《甘棠》是一首显白的诗，因为大家都知道它的本事。因为召伯爱民，决讼于甘棠树下，所以民众爱召伯，并敬爱其树。所以《孔子诗论》认为这首诗反映了民众“甚贵其人，必敬其位；悦其人，必好其所为。恶其人者亦然”这样的本性。《木瓜》一诗反映的是人与人之间的“施”“报”关系，所谓“礼尚往来”。心中感激必有所行动，此即《孔子诗论》所谓“其有隐志必有以抒也”。这和《大戴礼记·文王官人》《逸周书·官人》等论民情不隐有相似之处。以《文王官人》为例，其曰：“喜气内畜，虽欲隐之，阳气必见；怒气内畜，虽欲隐之，阳怒必见；欲气内畜，虽欲隐之，阳欲必见；惧气内畜，虽欲隐之，阳惧必见；忧悲之气内畜，虽欲隐之，阳忧必见。五气诚于中，发形于外，民情不隐也。”[11]总之，这三首诗都反映了“民性固然”，是人本性的自然流露。
本性的流露接近于情，而儒家读诗最根本的目的在于体道。“道始于情，情生于性。”（《性自命出》）所以情只是体道的开始。读诗亦复如此，读出固然之民性也只能算是开始，最终的目的是发现道，接近道并“生德于中”，这可以算是人性积极的展开。例如《葛覃》之“见美反本”算是本性之固然，而由此引申明白“敬初”的道理，也就是明白了人应该不忘本，显然便是最大的孝，这也即是郑玄笺《葛覃》所说的“嫁而得意，犹不忘孝”的意思。同样，《甘棠》之“爱人爱树”让人明白了“宗庙之敬”的道理。《孔子诗论》简15论《甘棠》提到了“报”这应该是一种祭祀名称，即报祭。报祭是一种报德之祭，例见《国语·鲁语上》之“幕，能帅颛顼者也，有虞氏报焉；杼，能帅禹者也，夏后氏报焉；上甲微，能帅契者也，商人报焉；高圉、大王，能帅稷者也，周人报焉。凡禘、郊、祖、宗、报，此五者国之典祀也”[12]。凡有大功德者才能享受后代的这五种祭祀，周人报召公，故曰“宗庙之敬”。《木瓜》之人既然有“永以为好也”之愿，则必然要通过一定的方式实现它。但不管是木瓜还是琼琚本身都不重要，重要的是“币帛之不可去”背后所代表的交往之道与“礼”的原则。总之，人情根植于人性，人性为道提供了价值和秩序的根据。而读《诗》始于情而终于道，是人情的发现和人性升华的过程。所以《孔子诗论》读《关雎》等七篇都是从人之自然本性出发，最后则谈到了人性的提升。就如同《关雎》体现的正是人的好色之心，但读《关雎》最后却明白了“色”与“礼”之间“小好”与“大好”的关系，并因之而“思益”提升了自己。这就是读《诗》之于人性的意义。
再看心。心与性虽有差别，但心、性之间确有密切关系。人虽有性，但需要心来取性，“弗取不出”。所以“道，心术为主”。但心无定志，有定志的心才能成为儒家主张的道德心，情与性才能真正落实。心何以才能有定志，当然要受到教的塑造，“教，所以生德于中者也”。尽管《性自命出》重点讨论的是乐教，我们就算是不考虑古代诗乐之间的密切关系，《诗》教当然也是非常重要的一项内容，更何况孔门四教，《诗》原本就居其一。与《诗》中见性一样，《诗》中也可以见心，并彰显出强烈的道德属性。
我们以《五行》为例。这是一篇专门讨论心的文献，当然算作是一篇《诗》学文献，而它引证的经典也只有《诗》。《五行》强调形于内的“德之行”和不形于内的“行”之间的区别，所谓的“形于内”“不行于内”的“内”其实就是“心”。植根于内心的仁义礼智圣才能成为德，否则就是外在形体表现出来的行。前者属天之道，后者属人之道；前者可称为天，后者只能成为伪。“善弗为无近，德弗志不成”，志乃心之所之，由此可见心的枢纽地位。为此，《五行》描述了成德途径，可见出心的意义。《五行》曰：
君子毋中心之忧，则无中心之知。无中心之知，则无中心之说。无中心之说，则不安。不安，则不乐。不乐，则无德。
君子无中心之忧，则无中心之圣。无中心之圣，则无中心之说。无中心之说，则不安。不安，则不乐。不乐，则无德。
可以看出，君子成德始于内心之忧。为什么会始于忧，庞朴先生认为“古人盖以知生于忧”[13]。其实不然，我们认为简文中的忧心正是人读《诗》的情感体验和道德认知，读《诗·草虫》便如是。《五行》曰：
不仁，思不能清。不智，思不能长。不仁不智，未见君子，忧心不能惙惙；既见君子，心不能悦。“亦既见之，亦既觏之，我心则悦”，此之谓也。不仁，思不能清。不圣，思不能轻。不仁不圣，未见君子，忧心不能忡忡；既见君子，心不能降。[14]
这段文字虽有“此之谓也”这一习见的引《诗》方式，但却与诸子等引《诗》不同。诸子引《诗》乃引诗为证，而《五行》等是真正的读《诗》以及由此而产生的道德情感体验。《草虫》一诗的本义为何并不重要，重要的是读诗人从中读出了“《草虫》之人”不见君子和既见君子的“心”及其变化。从未见之忧到既见之悦，再到悦后之安，《草虫》一诗蕴含的情绪变化完全契合《五行》所标示的成德途径。所以这不是引《诗》为证，完全是以《诗》见心。它类似于《论语》中孔子和子夏、子贡论诗，也符合孔子开辟的“兴于诗，立于礼，成于乐”的成德模式。
同样的读《诗》见心，我们在《五行》中还可以找到，那边是其关于“慎独”的讨论。“独”即是心，它是相对于耳目鼻口手足而言的。同样，读诗之人从《曹风·鸤鸠》和《邶风·燕燕》中读出君子慎独的道德境界。《鸤鸠》之人能为一，对照帛书《五行》经、说可知，《鸤鸠》之淑人君子能以五为一，也就是将仁义礼智圣等五行内化于心为德。由此明白了君子成德在于心，也就是《五行》开篇所谓“形于内”。而《燕燕》之人能“差池其羽”，也就是舍去外在的身体性的东西而见其心之“至哀”，同样是君子慎独的体现，“独也者舍体也”。
最后我们再来看天。其实心也好，性也好，其终极的根据便在天。子贡说孔子的形上学问便联及性与天道，《中庸》及《性自命出》也把性和天联系起来。说《诗》也是如此，在简帛《五行》中，“
而知之，天也”。心性学派言天道常以《大雅》中文王之诗为例，以阐明德与天道的关系。究其原因或正在于周人有文王受命之说，而心性学派利用此将天、命、性等关联起来以明道德之根源。如郭店简《五行》说文王之德，其曰：“闻君子道，聪也；闻而知之，圣也。圣人知天道也，知而行之，义也；行之而时，德也。见贤人，明也；见而知之，智也。知而安之，仁也；安而敬之，礼也。圣，知礼乐之所由生也，五行之所和也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。文王之示也如此，‘文王在上，於昭于天’，此之谓也。”文王是圣人，其知天道。而文王之所以能昭告天示，就因为其有大德。这样的解诗思路，我们在《中庸》中也能看见。其曰：
《诗》曰：“衣锦尚
。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎。《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于
钺。《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，未也。”《诗》曰：“德
如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。
理解这段文字，《五行》可以与之相参照。何以如此？盖就此段文字言，其先言慎独之事，亦言自诚明之性，最后归之于天。“衣锦尚
”者，正是《五行》篇解《燕燕》“差池其羽”之义。下文引诗“潜虽伏矣，亦孔之昭”，朱熹曰：“此君子谨独之事。”[15]谨独略当于慎独。《诗》曰：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”亦慎独之义，“屋漏”乃室之西北隅，光明照不见之处，故称“屋漏”。君子不愧于屋漏不正是《燕燕》“瞻望弗及，泣涕如雨”之义吗？然后将之归于天，“奏假无言，时靡有争”，朱熹言：“言进而感格于神明之际。”“不显惟德，百辟其刑之”，朱熹言：“此借引以为幽深玄远之意。”“予怀明德，不大声以色”，正所谓“德，天之道”，圣人之德得之于天，非假以声色者也，故曰“不大声以色”。然不大声并非无声，仍不足以显示德之妙，故曰德轻如毛。但毛犹有伦，有伦则有行迹，不若天。“天何言”，天无言而化万物；天无言，又无气味无行迹，因而最合乎丕显大德之性状。就这样，作者通过存养审察的谨独功夫，尽性达天，从而将德性一步步引向渊默神妙的境界。
总之，心学派读《诗》见性见心见天。它既不同于此前的赋诗言志，也不同于同时或稍后的引《诗》为证，它完全是一种超越性的读诗，或者说是在抽象的层面理解《诗》的道德内涵，将之内化以提升自我的道德，并与天道相印证。那么紧接着我们要追问的问题是，心性学派是如何从《诗》中读出这些抽象层面的意旨的呢？他们具体的读《诗》方法又如何？