第七章
导读
此章为王弼本第四十二章，可从四个层次去理解。第一层是从生成论的角度解释道生万物的具体过程。此处所说的“生”，非母生子之生产，而是思维借助语言的功能所表现出的衍生。作为实体的、先于天地而生的混成之物，字之曰道，名之曰大。道、大之名号的确立，道为里，大为表，然皆是指称混成之物，故曰一。名字既立，与实体的混成之物构成名实之分，是曰二。由命名之行为——二衍生出混一之道，与有名字的道相对应而构成“三”。此“三”实为命名活动构成的一个衍生状态下的新的实体。而由此能动的实体去给万事万物命名，故万物得以从各自的名号中获得自己在语言中的独立性，故万物实为命名活动的衍生物，故三生万物。公孙龙《指物论》篇云：“物莫非指，而指非指。”此句中第一个“指”字，即是命名的活动，是动态的，能指的，而这一动态的、能指的命名活动，不是已经固化的具体指称。故“三生万物”，实指命名、指称的动态活动衍生出万物之名，使无名的、浑然一体的存有本身得以在名言的世界里区别开来。由此，浑然存在因为命名而衍生出万有的存在者。故语言中的万物实际上是由命名活动衍生出来的。第二层揭示作为实体的万物，在构成要素方面的具体内涵及其稳定态的内在原因。万物在构成要素方面是阴阳二气构成的。某一物中的阴阳二气是处在相对平衡的状态。和，即某一物的暂时稳定态。第三层是讲万物存有的状态对于智者的启示意义，这种启示意义即是损益之间的辩证思维。第四层是老子对古典社会已有的辩证智慧所作出的新的引申，得出“贵弱”的新结论：强梁者不得其死。这是老子对待传统的一种创造性的转化。
道生一，一生二，二生三，三生万物。1万物负阴2而抱阳3，冲气4以为和5。
人之所恶，唯孤、寡、不穀6，而王公以为称7。
故物，或损8之而益9，或益之而损。人之所教10。我亦教之：强梁者11不得其死。吾将以为教父12。
注释
1此句生一、生二、生三、生万物之“生”，为衍生。对于此句话中一、二、三数字的解释，综合历代注家的代表性说法，可以从三种进路去理解。其一，从道与言的进路来理解，一即是语言之中的道大或大道。语言中的道大或大道与混成之物的道体相对而成为二。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！”天地物我，作为实体之物，可称之一。语言与这个一相对，称之为二。语言作用于实体之物，衍生出被命名之物，故称之为三。由语言与实体作用的三而生出有不同名称的万物。其二，从易学的进路去理解，一为道，类似太极，二为阴阳，亦可以代表乾坤、天地。天地合以降甘露，包括人类及其他一切动植物，是之为三。天地人参生万物。其三，从数学与哲学的角度看，道为一，是为“本数”。《庄子·天下》篇：“明于本数，系于末度。”数字之一即类似老子思想中之道，一切自然数从一开始，然后二，二之后有三。三为众，则由三而及万。号物之数以为万。故三生万物。三种注释的进路中，道作为一的说法是一致的，只是不同的思想进路对于二、三的解释有所不同。老子思想属于人类哲学开端时代的思想，含义多元，蕴涵着多种解释的可能性。本书作者认为，上述三种解释进路当合而观之，可以较完整地解释这句话的丰富义蕴。
2负阴：背靠着阴。
3抱阳：拥抱着阳。此两句为比喻之言，即言万物由阴阳两种要素构成。
4冲气：阴阳二气处于一种相对平衡状态，曰冲气。
5和：平衡态也。
6孤、寡、不穀：孤，少而无父者曰孤。寡，老而无夫者曰寡。在以男性为中心的古代社会，年老无夫的妇女更为可怜。此处孤、寡二字引申为无所依靠，势单力薄。不穀，不善。穀，善也。《尚书·洪范》“既富方穀”。《诗·蓼莪》“民莫不穀”。此二处“穀”字，古训皆为善。侯王自称自己不善，实即今天人们谦称自己无德无能之意。
7称：名号也。
8损：本意为减少。此处作损害义。
9益：本意为增加。此作补益，给以好处解。
10教：诲也，告也。
11强梁者：强悍而以力胜人者。
12教父：即教甫，教诲的榜样。
译文
道衍生出一，一衍生出二，二衍生出三，三衍生出万物。万物皆由阴阳二气构成，平衡的阴阳二气成为物的稳定态。
普通人所讨厌的是孤、寡、不穀的状态与称谓，然而王侯王公却用这些字眼来作为自己的名号［，以此达到警醒自己的目的］。
因此，世间万物有时因为减少反而得到益处，有时因为补益反而导致一种伤害。这就是古人给予我们的教诲。我亦给大家一个忠告：强悍而以力胜人者往往死于非命。我把这句话作为一句格言［告诉大家］。