传统文化与情商培养
1.传统文化中重视情商的重要作用
（1）积极的情绪和意识是修身的根本
《大学》中提到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。”也就是说“修身”提高自身的修养素质是成就事业、实现自身价值，从而齐家、治国、平天下的基础。“所谓修其身，在正其心者。身有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得齐正；有所好乐，则不得其正；有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。”如要提高自身的品德，修养，关键在于须先端正自己的心思。这是什么道理呢？如果心有恐惧，那就不能端正；如果心有逸乐，那就不能端正；如果心有忧患，那就不能端正。心思没有端正，思想不集中，看到了却像没有看见一样，听到了却像没有听见一样，吃了东西却不知道食物的味道，以上都是由于心思不正而造成的。如果要提高自身的品德修养，关键在于须先端正自己的心思。
大学中的这一段，指出了意识与情绪对于修身的重要性。如果消极的意识与情绪主导我们，自然会形成心思不正，造成主观臆造，不能符合客观规律，更不用说提高自己的修养了。
（2）情商是“中和”的根本
《中庸》中提及“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也着，天下之大本也；和也者，天下之达道业。致中和，天地位焉，万物育焉。”也就是说，人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候，这个时候人的内心处于虚静淡然，不偏不倚的境界，称为“中”。表露出来以后符合自然常理，社会法度，做到这一点，情感中正和谐，称之为“和”。“中”是天下人们的最大根本；“和”是天下人们共行的普遍原则。达到“中和”的境地，天地便各在其位而运行不息，万物便各得其所生长发育了。
《中庸》中非常推崇“中和”的境界，那么如何达到“中和”呢？首先，必须要了解自己的情绪，如果没有了解自己的情绪，很容易在不知不觉中受到自己情绪的影响，对事对人有失公正，不能达到“中”的境界。其次，要学会合理地控制和表达自己的情绪，做到情绪抒发有礼有节。如果不能合适地控制自己的情绪，而被自己的情绪控制做出一些不理智不合情理的事情就有违“和”的意义。所以“中和”其实就是向我们说明了情商的重要性。情商高，就能很好地认识自己的情绪，不被自己的情绪影响，公正地对事物做出正确判断，达到“中”的境界；就能很好地控制和表达自己的情绪，让自己的情绪能合理合宜地表达出来，不会造成自己和别人的困扰，拥有较好的人际环境，达到“和”的境界。
2.传统文化中关于情商培养的内容
情商中很重要的一部分就是人际交往。拥有良好的人际关系，被视为高情商的重要表现。在先秦诸子百家中，很重视一些人际交往的基本原则。
（1）德行为上
“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”年轻人在父母身边要孝顺父母，离开家里就要敬爱兄长，做事要谨慎，说话要诚实，要广泛爱护众人，亲近有仁德的人。这样做了之后，如果还有精力，就去学习文化知识。传统文化中将孝道德行摆在了很重要的位置。从孔子的话中也能总结出，做人处事、人际交往中要遵循：①拥有孝心，推而广之，拥有博爱之心。爱父母、爱家人、爱兄弟、爱同事朋友、爱护众人，也就是孟子说的达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。②近君子，远小人。跟有德行和优秀的人为伍，不断激励和鞭策自己。所谓“近朱者赤，近墨者黑”。③谨慎诚实，拥有良好的道德品质。知识和能力是一把双刃剑，只有有了良好的道德品质和正确的价值观指导，才能造福社会和人类；否则只能祸国殃民，学问能力越大破坏性越大。因而，追求学问和能力的前提是自己拥有良好的道德品质，做事做人谨慎诚实。
（2）诚信
子贡问君子，子曰“先行其言而后从之”。孔子回答如何能称之为君子的时候，说到把自己要说的话先去兑现，兑现后再说出来，这样才称得上一个君子。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”孔子也曾讲过，一个人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有“輗”、小车没有“軏”一样，它靠什么行走呢？信，是儒家传统伦理准则之一。孔子认为，信是人立身处世的基点。一直以来诚信都是人们最看重的人的核心品质，也是我们人际交往中的奠基石。
（3）谦虚
子曰：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”三个人一起走路，其中必定有人可以做我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，改掉自己的缺点。子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚；犯而不校——昔者吾友尝从事于斯矣。”自己有才能却向没有才能的人请教，自己知识多却向知识少的人请教，有学问却像没学问一样；知识很充实却好像很空虚；被人侵犯却也不计较——从前我的朋友就这样做过了。可见中国传统文化推崇谦虚谨慎。在人际交往中抱有一颗谦虚的心，不自以为是，看到别人的长处加以赞赏和学习。这样不但能赢得学识与能力，同时也赢得了人们的喜爱与认可，因为每个人都有被尊重和重视的需求。
（4）宽容
“人不知，而不愠，不亦君子乎？”人家不了解自己也不生气，不是很像君子吗？“不患人之不己知，患不知人也。”不要担心人家不了解自己，要忧患自己不理解别人。“君子坦荡荡，小人长戚戚。”孔子认为，作为君子，应当有宽广的胸怀，可以容忍别人，容纳各种事件，不计个人利害得失。心胸狭窄，与人为难、与己为难，时常忧愁，局促不安，就不可能成为君子，更不可能拥有和谐的人际交往。人与人之间家庭、环境、性格、爱好不同必然会存在着想法、观念、价值观上的差异，所以我们应该要包容不同的意见、看法甚至是误解。“人的价值观是多样的，需要像海一样包容；人的成长是阶段性的，需要像山一样有耐心。”宽容别人，就是善待自己。我们发现，在日常生活中，当我们能宽容对待人和事的时候，自己内心必然平和宁静，不被不开心的小事困扰，会拥有更多的精力与能量去关注更重要的事情，更容易成功也更容易快乐。
（5）尊重别人
“子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子杜绝了四种弊病：没有主观猜疑，没有定要实现的期望，没有固执己见之举，没有自私之心。孔子的这席话，突出了尊重人这一理念。要尊重别人，不能以自己的观念去猜测人，也不能将自己的观念强加于人，更不能因为一己之私而伤害人。所谓“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。可见，在为人处世时，要记住尊重别人，拥有同理心与换位思考，推己及人，做到“己所不欲勿施于人”。
（6）谦让
子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”孔子说：“君子没有什么可与别人争的事情。如果有的话，那就是射箭比赛了。比赛时，先相互作揖谦让，然后上场。射完后，又相互作揖再退下来，然后登堂喝酒。这就是君子之争。”孔子和儒家思想的一个重要特点，即强调谦逊礼让而鄙视无礼的、不公正的竞争，这是可取的。谦让是我们人际交往的润滑剂，很多时候我们往往因为冲动和粗鲁与人发生口角争执甚至拳脚相向，要知道“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，在日常生活中我们坚守谦让这一原则就会发现矛盾会少很多，朋友会多很多，自己也会开心不少。
（7）自省
曾子曾说过“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？孔子也曾说过：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。可见圣贤之人都推崇自我反省，这不单是我们完善自身，修身养性的必要素质，也是我们在人际交往中必须要牢记的一个准则。很多人容易犯“马列主义对别人，共产主义对自己”的错误，很难察觉到自己的不足与缺陷。正如孔子说的“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”完了，我还没有看见过能够看到自己的错误而又能从内心责备自己的人。要想拥有良好的人际交往与沟通，我们需要不断地自我反省与批评，要学会用放大镜看人家的优点，用显微镜看自己的缺点，包容别人，严格要求自己。
（8）慎言慎行
子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”子张要学谋取官职的办法，孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有把握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。”人们在人际交往中容易犯一个错误，说得多听得少，急于表达自己的意见。人长了两只耳朵而只有一个嘴巴就是告诫我们要多听少说。所谓言多必失，祸从口出，很多时候说者无意，听者有心，你无意的一句话就冒犯到了别人。所以在生活中做事说话都要深思，不能过于冲动鲁莽不考虑后果。