4.寓言：天堂

《工作与时日》第一部分包含三个寓言及其启示。

寓言的运用，是源于荷马的劝导文体的一部分。适当借同源神话的光，可以增强劝诫的说服力；立论本身有共同体神话传说中所体现的典范智慧的权威来支持。这种paraenesis的经典样式，就是《伊利亚特》（9.434—605）中菲尼克斯对阿喀琉斯的劝言，它的高潮是墨勒阿格罗斯的愤怒这个典范神话。[30]赫西俄德特地把鹰和夜莺的寓言（这系列寓言中的第三个）唤作动作寓言（ainos），劝导工具之意，呼之欲出。虽然ainos一词拘泥于动物寓言身上，可是在更古老的语言（荷马，品达）中，还是泛指典范的传说；动物寓言的寓意娓娓道来，其中含有建议之意。“所以ainos不仅仅是鹰和夜莺的动物寓言。这是赫西俄德交给法官们的唯一样板。普罗米修斯的传说和五个年代的神话也都是真实的动物寓言。”[31]通过用典来陈述真理，赫西俄德，还有其他早期诗人，他们一起创造了一种典型，这种典型不断展开，演化为公元前4世纪的哲学思辨。柏拉图的城邦模式，是藏之于天堂的典范，也是早期诗人神话典范向思转型的最终形式。[32]进一步而言，这些诗人用典范权威来做说明的技巧，展开为城邦的修辞术，亚里士多德在其逻辑学著作中，为如何正确运用权威的处所（topoi），专辟了一个部分，那就是《论题篇》（Topica）。

由此可见，对这些寓言的分析，一定要区别故事本身和它用典的深意。因为，故事可以是一个悲情的传说，而讲故事却出于一种希望，希望听者打心底里吸取这个教训，吃一堑，长一智，避免重蹈覆辙。这种意义冲突就发生在赫西俄德的寓言中。如果我们像某些诠释者那样，将它们放在一起，试着将它们的内容熔为一炉，构成一张连贯的赫西俄德政治观图景，那么我们就会走进一个死胡同。如果我们把它们当作劝导语境中的典范，就会发现它们殊途同归，所有三个寓言都在传达一种寓意：一定要接受宙斯的秩序，违狄刻者不得好死。凭借神话的权威，试图让佩耳塞斯对自己为非作歹所造成的后果长些记性；所有三个寓言，虽然在苦难中呻吟，那是忤逆宙斯的后果，却都出于一种信念，那就是相信狄刻的秩序终将获胜。

因此，所有这些寓言都以同一个教训为归宿，可它们的内容自成一体。它们从神话传说的宝库中假借了各种意象，象征生存的重负、焦虑的源泉、失乐园的忧郁、对好时光的憧憬、挣扎求存的顽强意志。天才的赫西俄德找到这些符号来表达他那种经验，而这些符号不仅成为希腊思辨的，也成为了罗马和西方文明的典型。(https://www.daowen.com)

第一个是潘多拉寓言。讲的是普罗米修斯的欺骗和宙斯将惩罚降于人类的故事（42—105）。宙斯对普罗米修斯的欺骗十分生气，一怒之下，对人隐瞒了谋生之道（bion），从而让他们不得不一天到晚都辛苦劳作。然后普罗米修斯为人类盗走了火种；为了对这第二个狡计实施惩罚，宙斯下令制作潘多拉，一个处女模样的人类，样子就像永生的女神，雍容优雅又神通广大，另外又备上一个装满了人间灾祸的瓶子。头脑迟钝的艾比米修斯（Epimetheus）接受了这个神的礼物——恶（kakon）就是这样开始的。“先前人的部落生活在大地上，没有恶，没有劳累，没有病痛折磨，是这些将霉运降临人间——在苦难（kakotes）中凡人衰老得很快。但是这个女人用手打开了瓶子的大盖，让所有这些东西四散开来，给人类制造悲苦。”（90—95）遵照宙斯的旨意，只有希望仍然留在瓶口。“所以，宙斯的意志（noon）是无从逃避的。”（105）

潘多拉寓言与《创世记》中堕落、被逐出天堂的故事联系在一起。不妨假设存在一个共有的前文字神话宝库，供两种符号体系所用。不过，赫西俄德的符号体系与圣经形式，侧重点有所区别。人神对立这一主题退居二线，而突出了对人的境况的抱怨。诚然，背叛宙斯的秩序是人的苦难的根由——这是寓言的要点；普罗米修斯骗了宙斯两次。不过第一次欺骗没啥特别之处，第二次欺骗是盗火；这个符号体系没有像《圣经》那样，明说人是为了知识和“神”（elohim）的生命而斗争。它掩盖堕落的精神罪孽的同时，这样降低野心还产生了一个后果，有人甚至说是好处，那就是让人们聚焦在一个更加卑微的经验领域；因为，赫西俄德的天堂梦想，跟普通人所经验的生存重负，是正好相反的意象。潘多拉寓言的价值就在于，它以罕有的精确性和完整性，一一列举了那些用于塑造人人都有份的天堂、从而作为一种典型在政治过程中不断重演的元素。若是其他段落也表达了对应的梦想，那它的价值就更不用说了。这种平均主义的梦想，并不怎么在乎掌握神的知识，它更在乎减轻工作负担，免受饥饿与疾病之苦；它也不怎么在乎永生与否，而更在乎延年益寿，这有点像赫西俄德的“实际永生”，在潘多拉降临之前他的凡人就拥有这种东西。就诗人个人而言，除非他摆脱了潘多拉这种女人——头上是金色阿芙洛狄忒的雍容优雅，拥有一颗不知羞耻（露骨、淫荡）的心，一副诡计多端的品性（65—7），否则他是不会幸福的。

赫西俄德的梦想，是无需工作，没有饥饿，没有疾病，没有年迈和死亡，没有女人。这个梦想列举了构成人生焦虑主要来源的经验的反面。这个意义上的天堂，是一个免于生存重负和焦虑的自由之梦，是一个经久不变的灵魂向度，它不仅通过上天永生的存在这一意象表达出来，而且让人们的想象中充斥着一种诱人的世俗生存状态。那些首先涌上心头的粗俗表达，诸如《大西洋宪章》中“免于匮乏和恐惧的自由”，是用不着你再三坚持的。更具体地说，这个梦想，是凭缩减劳作时间（无需工作）、凭人人丰衣足食（没有饥饿）和得到医治（没有疾病）、凭延年益寿（没有死亡），来创造一个人间天堂的动力所在。甚至男人被创造成雌雄同体这一无法解决的问题，也可以从心理上减轻到著名的“生理冲动满足”。而且，天堂梦想普遍激起了对亘古不变的秩序的想象，它既表达为追求稳定、守成、维持现状，也表达为垄断胜券、不让对手和竞争者崛起。根据物欲（material interest）心理学来解释这种现象，只能浅尝辄止。潘多拉寓言的力量，在于它透析了一个恒久的梦想向度，与经验上的生存重负遥相呼应。天堂其实失落了——这是生存之谜——它无法在社会中的人的生命中重拾；但是，由于这种重拾天堂的努力，人的奋斗就变成了违背宙斯和狄刻秩序的“物欲”。顺从神给人立下的生命秩序，就意味着肩担起生存的重负，跟他的同类竞争、合作：“这些傻瓜啊，不知道一半比全部多多少！”（40）