论“道物”

王玄览论“道物”的中心思想是：道普遍地、绝对地存在于万物之中，道无所不在。他说：

万物禀道生。万物有变异，其道无变异，此则动不乖寂（如本印字）。以物禀道，故物异道亦异，此则是道之应物（如泥印字）。将印以印泥，泥中无数字而本印字不减（此喻道动不乖寂），本字虽不减，复能印多泥，多泥中字与本印字同（此喻物动道亦动）。（《玄珠录》卷上）

先从道的生成性说起，指出万物由道所化生，被化生者虽有变动，化生者自体却是静寂不变的，这就好像本印上所刻之字一样。另一方面，正因为万物禀于道，所以物动道也动，物异道也异，这是道的“应物”，就如以印泥印字可复制无数一样。合此两方面说，道本寂静，应物而动，但应物而不为物累，“真体常寂”。这就好比以印印泥，泥中印无数字，但印之本字始终不变。这是他从动静的角度来证明“道”普遍地寓于万物。

从生灭来说：“道无所不在，皆属道应。若以应处为是者，不应不来，其应即死，若以不应处为是者，其应若来，不应处又死，何处是道？若能以至为是者，可与不可俱是道；若以为非者，可与不可俱非道。道在境智中间，是道在有知无知中间，见缕推之，自得甚正，正之实性，与空合德。空故能生能灭，不生不灭。”“道能遍物，即物是道。物既生灭，道亦生灭。为物是可，道皆是物；为道是常，物皆非常。”（《玄珠录》卷上）这就是说，道亦生亦灭，又不生不灭。从“即物是道”这个角度看，物既然有生有灭，道也就有生灭；但从道自性本“空”这个角度去看，道又是不生不灭的。换句话说，当道表现为“可道”时，它有生灭；当道作为“常道”时，它又无生灭。“生灭”是佛教《中论》“八不中道”的对立范畴之一，《中论》以生—灭—亦生亦灭—不生不灭，即正—反—合—离这样的四句否定式来证明中道实相的“不生不灭”。王玄览在说明“道”的亦生亦灭、不生不灭，以论证道遍寓万物、即物是道时，便借鉴了这种否证法。另外他以“空”作为道自体的真实本性，显然也受到中观学派说“空”的影响。这是他从生灭角度证明万物有道，物不离道。

归结起来，道与物的关系是：“冲虚遍物，不盈于物；物得道遍，而不盈于道。道物相依，成一虚一实。”（《玄珠录》卷下）二者相依相存，一实一虚，缺一不可。这正显示出“道”绝对地、普遍地寓于万物之中。道遍寓万物是唐代道教的流行教义，成玄英诠释老庄，李荣注解老子，都曾讨论这一教义，当时的教义书《道教义枢》较集中地论述了这个问题。王玄览的论说具有独到之处，与其他诸说比较起来更富于思辨性。

既然万物有道，无情无识皆含道性，那么众生当然都具道性，通过修习都能得道。透过众生与道的关系，我们可在更高层次上看到其道寓万物的思想并考察其修道理论。

道与众生的关系究竟怎样呢？王玄览讲：“道与众生，亦同亦异，亦常亦不常。”为什么这样讲？因为“道与众生相因生，所以同；众生有生灭，其道无生灭，所以异”。因此可以说，道与众生“是同亦是异，是常是无常；忘即一时忘，非同亦非异，非常非无常。其法真实性，无疆无不疆，无常无不常”。（《玄珠录》卷上）就是说，对这个问题应当不执着同与异、常与无常二边，当作中道观。这里，他同样运用中观的四句否定法来论证。

道性和众生性都与自然相同，众生又禀道而生，那是否等于说众生即是道呢？对此王玄览回答得直截了当：“众生禀道生，众生非是道。”正因为如此，所以众生必须修习道：“众生无常性，所以因修而得道；其道无常性，所以感应众生修。众生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因众生而得名。若因之始得名，明知道中有众生，众生中有道。所以众生非是道，能修而得道；所以道非是众生，能应众生修。是故即道是众生，即众生是道，起即一时起，忘即一时忘，其法真实性，非起亦非忘，亦非非起忘。”（《玄珠录》卷上）道与众生互为因缘，故道中有众生，众生中有道，二者相因相成。但众生不等于道，故必通过修习才能得道。道也不等于众生，然其具有感应性，这是由道体能应物所决定的，故能感应众生修行，使他们为道所吸引。这样一来，便形成“即道是众生，即众生是道”的关系。既然道与众生互为因，那么缘起和相忘亦具同时性，对此应非起非忘，亦非“非起忘”，即彻底地否定，不执着任何一物。这与重玄学派双非双遣的重玄妙境名异而实同。关于这一点，他再三强调：“诸法若起者，无一物而不起，起自众生起，道体何曾起。诸法若忘者，无一物而不忘，忘自众生忘，道体何曾忘。道之真实性，非起亦非忘。”（《玄珠录》卷上）此处所言“起”相当于“生”，而所言“忘”则相当于“灭”。这是讲众生有生有灭，而道体的真实性是非生非灭的。从方法论上说，他运用的仍是中观的否证法，与重玄学完全一致，而所要证明的是众生禀道，道能感应众生，众生修习后可得道这一问题。

为了证明这一点，他从“隐显”去说：“众生与道不相离。当在众生时，道隐众生显；当在得道时，道显众生隐。只是隐显异，非是有无别。所以其道未显时，修之欲遣显；众生未隐时，舍三（之）欲遣隐。若得众生隐，大道即圆通，圆通则受乐；当其道隐时，众生具烦恼，烦恼则为苦。避苦欲求乐，所以教遣修。修之既也证，离修复离教。所在皆解脱，假号为冥真。”（《玄珠录》卷上）“道显众生隐”是得道的标志，为了达到这一目标，众生必须修道。众生经过修道，使其自身隐去，显现出圆通的大道，便可避苦求乐，一切都获得解脱。

为了证明这一点，他从“生死”去说：“道常随生死，与生死而俱。彼众生虽生，道不生；众生虽死，道不死。众生若死，其道与死合；众生若生，其道与生合。经生历死，常与道合，方可方不可。若可于死者，生方则无道；若可于生者，死方则无道。其道无可无不可。所以知道常，生死而非常；生死之外无别道，其道之外无别生死，生死与道不相舍离，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即；不舍生死故，所以不可离。”（《玄珠录》卷上）道与生死呈不即不离之状，众生修道解脱生死也就是要升华到这种状态。

归纳上述道与众生的关系就是：“众生无常故，所以须假修；道是无常故，众生修即得。众生不自得，因道方始得；道名不自起，因众生方起。起即一时起，无一物而不起；忘即一时忘，无一物而不忘。优劣一时俱，有何道与物？众生虽生道不生，众生虽灭道不灭。众生生时道始生，众生灭时道亦灭。”（《玄珠录》卷上）道与众生互为条件，道与物冥合为一；道非生非灭，亦生亦灭；众生须借助于修行求道，众生经修习可以得道。

总之，道与物、道与众生是同一问题的不同层面，前者外延更广，后者内蕴更深厚。王玄览对这一问题的论述，使我们看到“道”的绝对性、普遍性、感应性和超时空性，而这个理论问题最终的落实点是众生皆禀道，道应众生，众生经修习可得道的修道论。可以说，道寓万物、道寓众生的“道物论”给王玄览的修道理论奠定了一条至高无上的终极依据。