解释暗喻、明喻、比拟和象征
《老子》使用了许多语言修辞，王弼注试图解码它们的喻象价值。最著名的当然是《老子》第5章“刍狗”的表达：
天地不仁，以万物为刍狗。
译为： 天地并不仁慈。对它们而言万物仿若草和狗。
为一些现代注释者选择的属于河上公传统的解释——这是指用于牺牲然后抛弃的“刍狗”，具有将这一表达与一种文化的创造物关联起来，从而便于解释的优点。然而，一直在这里引用的出自《庄子·天运》篇的故事讲述了刍狗存在的两个阶段，它先是被衣以文绣，然后被抛却并践踏。这一顺序在《老子》第5章中找不到呼应。最多也只能用到这一记载的第二部分，即它被抛弃了。然而，何以要在这里用“刍狗”这个词的原因并不清楚，因为还有许多比它更合适的。想尔注中关于刍狗的起源的故事与《庄子》不同，但也面临同样的问题。 (5) 因此，王弼试图从其《老子》解读的一般语境来界定这一表达。他注释道：
天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不瞻矣。
译为：
天地不为牛创造草，而牛［却］吃草。它们不为人创造狗，而人吃狗。由于它们不干预万物，万物皆各适其用，没有不得到供养的。
以这种方式，这一陈述成了对自然的自治秩序的一个隐喻： 天地不给任何事物施加恩惠，却又为所有的事物提供了条件——这是一个可以在《老子》的其他部分和《论语》中找到众多论证的陈述。
对于《老子》第5章，王弼必须进一步处理《老子》的一个明确的比拟：
天地之间，其犹橐籥乎，虚而不掘，动而愈出。
译为： 天地之间的［空间］就像鼓或笛。［其声音］空虚而不可穷尽。击打得越多，就会产生出越多的［声音］。
《老子》本身以非常具体的方式解释了这一比拟，没有用任何哲学词汇。王弼注根据《老子》的哲学宗旨解读这里的比拟和解释：
橐籥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐籥也。
译为：
鼓和笛内部空虚。［笛］没有［偏爱某一音符的］情感。［鼓］没有［创造某一特定声音］的作为。这就是［正如文本指出的］： ［笛］“虚”而不可穷尽；［鼓］不断“敲”而不可穷竭的原因。在天地之间的［空间］里，［所有事物］的自然都充分发挥。这就是［天地之间］像鼓和笛一样不可穷竭的原因。
语境又一次构建了解读策略。根据此章第一部分的构造，天地无私，对万物中的任何一者都没有特别的关切。结果，它们都能依其本性运作，从而将它们置于彼此间的“前定和谐”（莱布尼兹的表达）中。这一章的第二部分不得不以某种方式与第一部分关联起来。“天地之间”是万物出生之所。正因为天地之间的空间是空洞的，才有可能无私地容纳万物。关于作为“无”的一种具体形式的“空”的无穷潜能，《老子》中有其他的比喻。 (6) 在每一场合，没有具体偏向赋予这些空以吸纳或产生最多样事物的可能性。这些其他段落丰富了这一文段的语境，不仅因内容的对称，也因多义性的减少。籥，中空“无情”，不偏向这个或那个音调，因此能吹奏出所有这些音调来。基于当下的语境以及《老子》中众多相似的比较，王弼着手为这一段落构造一种在语法、词汇和喻象上可行的、合理的意义。
另一个例子是《老子》28.1：
知其雄，守其雌，为天下谿。
译为：
知道作为［天下］之雄的人，他［必须］保持为雌，将成为全天下的溪谷。
这一陈述以三个喻象——雄鸡、雌鸡和谷来运作。《老子》自身没有做解释。王弼注曰：
雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先者必后也。是以“圣人后其身而身先”也。
译为：
雄，属于先的类别；雌，属于后的类别。知道如何作天下之先的人，必持身于后。因此［如《老子》7.2所说］，圣人“后其身而身先”。
这样，雄鸡和雌鸡的喻象就被解释为《老子》7.2中处理的先后问题的不同表达。这一平行还让圣人成为这一章中并无主语的“知”字的主角。通过以很低程度的语法和内容矛盾将这一平行引入《老子》28.1的语境，王弼在将此句读作更为清楚的《老子》7.2的一种较为含糊的复述时，试图最大限度地减少语法和内容上的多义性。这一结果还照顾到了当下的措辞、这一章的语境、《老子》的整体语境，以及最终以一种使其后的部分进入《老子》的历史哲学的核心陈述的方式构造此章的要求。我们还必须处理28.1的最后一部分：“为天下谿”。
王弼将隐喻性的谷解释为：
谿不求物，而物自归之。
译为：
“谷”不渴求其他事物；而其他事物自愿服从于它。
谷低于它的环围。前半句的先/后结构，也暗含高/下的等级；在《老子》第6章中，谷神被称为“玄牝”。牝的女性性别在那里被王弼看作谷神“处卑”的喻象性表达。这样，《老子》28.1的谷就对应这里的“雌”。然而，看起来与《老子》第28章的“谿”最相对应的《老子》第6章的“谷”，是不可捉摸的“天地之根”的喻象。在王弼的构造中，《老子》第28章涉及的是圣人对社会的处置。王弼不是因为用词的相近，而是结构的相近进行关联的。这是由河海与小溪的关系带来的。小溪极其自然地归入河海，因为后者“卑身”于其下，而河海之所以能如此大也是因为这一原因。《老子》32.4说：“譬道之在天下，犹川谷之与江海也。”王弼对这一句的注释与28.1注几乎相同：
川谷之不求江与海，非江海召之；不召不求而自归者也。
译为：
溪流不追求［流入］江海，［它们流入江海］也不是因为江海召唤它们；后者不召、前者不求，溪流自动地流归［江海］。
与《老子》第28章一样，《老子》第32章处理的也是圣人在社会中的作用。他的社会政策将效仿道与天下的关系。在上引《老子》32.4之后，王弼马上做了这样的运用。这一模式实际上是由《老子》第66章提供的，王弼没有注释这一章。它是这样的开始的：
江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。
这一论断在《老子》的很多涉及圣王必须采取低姿态（像《老子》 39.4和42.1那样的）的段落中都有回应。王弼又一次通过将它与那些他认为是同一问题的其他阐述（使它们的观点更为清楚）的段落关联起来，确定了这一喻象的确切意义。