（2）进朱
紫阳之学，继程周之后，致广大尽精微，直可综罗百代，以为学为修身之要。博学、审问、慎思、明辨、笃行其所谓为学之序也，言忠信、行笃敬、惩忿窒欲、迁善改过其所谓修身之要也。先生竭精力以研圣贤之经训，其于百家之支，二氏之诞，不惮深辨而力辟之，故博极群书，著作甚富，徒侣遍天下，降及后世，尊崇不衰，举世称为大儒，宜矣。是以先生之学，受于前贤而集其大成，流于后世，振酿百世之文教，不亦可惊耶？知其可惊，则益见先生学之正矣。世世退朱子者，尝执一端之说，恣言放论，以其学为迂阔，远于事情，不知为大儒者，自皆有独到处，不掇其精华而取其糟粕，非志学之士也。诸儒论道，大抵有对症发药者，如因学者操持过琐，而进以自然之说；或因学者放纵过甚，而进以慎独之言，不深会其意，就一隅而遗全局。王阳明有言谓学绝道丧如沉溺大海，先当援之登岸，后乃可授以衣食，故对症发药者，仅援之登岸而非衣食，若衣食之安，则诸儒别有根本之计划在。根本之计划，王阳明言之最精，知行合一，致良知，深入凑理在学者之心会；而朱子之言则最切其学，大抵穷理以致其知，反躬以践其实，而以居敬为主，全体大用兼综条贯，表里精粗交底于极，谓圣人之学，本心以穷理，顺理以应物，是则尽心之外又有功夫焉。故王阳明之论朱子曰：“晦庵之言曰居敬穷理，曰非存心无以致知，曰君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽。所以存天理之本原，而不使支离于须臾之倾也。是其为言虽未尽莹，亦何尝不以尊德性为事，而又恶其支离乎？”是则阳明亦存朱子根本之说，又谓其虑学者之躐等妄作，使先以明格致而无不明，然后有以实之于诚正而无所谬。世之学者挂一漏万，求之愈烦而失之愈远，此乃后学之弊，晦庵不至是。又谓：“晦庵折衷群儒之说，以发明六经语孟之语于天下，其嘉惠后人之心，真有不可得而议者。”则阳明之于朱子实亦力为推许，力为辨护，后世或黜王而推朱，或弃朱而言王，各有其所见，各行其所是，则此犹不加病躯以药石，而先投以甘旨，不援溺者登岸，而先投以衣食也。阳明之学救世人支离，眩骛华而绝根之病，反求诸心而得其性之所觉，曰良知。因示人以用力工夫之要，曰致良知，惧世人之知良知而不致，而谓即知即行，即心即物，即动即静，即体即用。诸儒之学未如此之精微也。朱子之学欲收人之放心，退人欲以尊天理，惧学者之失于浮光掠影而言穷理以救之；惧学者之荡检逾矩而言主敬以药之；惧学者之偏于自觉而不反求诸己，乃以反躬实践之言鞭策之，使学者一本诸心，刻刻实在，有体有用，诸儒之学说亦未见若是之深切也。二先生之学各有其本根，故曾相抵牾，而其大别则阳明以格致为诚意，紫阳先格致而后诚意，然而最吃紧处，皆在慎独则无所同异也。呜呼，世乱道微，邪说横行，淫言杂作，人人失其天真，而流于放纵，自由平等之说遂成嚣张之习，不惧其无知识而惧其无定向，不惧其柔弱而惧其高明，不惧其不知天良而惧其弃天良于不顾，不惧其不识体用而惧其不反躬实践。故今日之救药在乎收放心，不能用阳明之精微，莫若行朱子之深切，俾礼法不敢溃决，而不可收拾，此则区区之意先明王学之用，乃进以先生之实践，俾学者不长堕于不戢之途，一去而不可收，至如朱王之异同优劣，记者所不能言，亦不敢言，使释一端之争执而同进于大道。刘念台先生曰：莫虚勘三教异同，且先辨人禽两路。记者于二贤之学亦是此意。
性者心之理，情者心之动。
心譬水也，性，水之理也。
动静真伪善恶皆对而言之，是世之所谓动静真伪善恶，非性之所谓动静真伪善恶也。惟求静于未始有动之先，而性之静可见矣。求真于未始有伪之先，而性之真可见矣，求善于未始有恶之先，而性之善可见矣。
有道理之心便是道心。
凡物必有本根，性之理虽无形，而端的之发可最验。
以上数条，具见先生言心性之大体。先生之学，确见得到说得出其所主张者，曰穷理。而恐人听之茫无头绪，不知从何处着手，故将心、性、理三者连为一事，谓性者心之理。于是使人心有把握，有标准，以为穷理者穷心之理。苟本诸天性，发于良心行事，自毫无愧于人，是则有以此立说，既可以生学者信任之心，又可以导学者以向上之道，其用至明，其法至易，其功德至伟。夫世界群生莫不谓天下无真伪也，谓宇宙无是非也，彼之是此之非也，一时之是他时之非也，今日之是后日之非也，六合之中遂几无颠扑不破之理。扰扰攘攘，众日辨乎是非之途，真伪之界，而是非真伪益不明于其心。不以是非真伪定天下之安危，人民之幸福，而乃此是非真伪遂几为乱天下之本。故愤世嫉俗者，乃曰天下无真伪是非，真伪是非不过为智者黠者藉以为乱天下之具耳。呜呼，是岂真伪是非之乱天下欤？人心自乱耳。夫全不发本身之灵明，驭外界之变迁而乃毫无主脑，随世界之渐流为转移，如是乃以之求是非真伪不亦可哂乎？！昔人筑室道谋犹三年不成，而况以是非真伪之空空者，求之人海中乎？故天下无理有理须求之本心，天下无真伪是非，返诸心乃有真伪是非，不然者则理无标准，真伪是非无定律，吾辈从何处求之耶？不知真理将何以知义利、善恶、天理、人欲之分乎？故先生之教性本善也，有理之人心即道心也，惟在人之扩充推广耳。不扩充推广，恻隐之心亦不过为仁之端，不足即为仁之实事。故先生极力讲穷理之学，穷理者，扩充道心之谓也。圣人之所以大过人者，夫岂有他哉，善推其所为而已。
此心此性人皆有之，所以不识者，物欲昏之尔。
有个天理便有个人欲，盖缘这个天理有安顿处，才安顿得不恰好，便有人欲出来。
学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。
天理人欲此长彼必短，此短彼必长。
以上数条，具见先生言人欲之质义。所谓明天理人欲二者之分，即使学者知趋吉避凶，去恶就善耳。先生于言人欲处，最为精到。先生不但谓除天理外，即是人欲，使人人竞竞守法，不敢出天理之外，并谓人欲者即天理未安顿好者，则是人人必须守天理，并须知守天理之法，不知守之法则偶一失足，即成为人欲之私，始曰：“学者须是革尽人欲复尽天理，方始是学”。盖天理人欲有密私关系，不复天理以灭人欲，则天理蔽；不抑人欲以助天理，则人欲滋，此进则彼退，此退则彼进，毫不可忽略，毫不可苟且，故先生之言此实学道之一关键也。
天理在人，亘古今而不泯，随甚蔽锢，而天理常自若如明珠大贝混杂砂砾中，零星逐时出来，若时打合零星成片断好意思，日长月益，则天理自然纯固，私欲自然消磨，久之不复萌动矣，若专务克治私欲，而不充长善端，则吾心与所谓私欲日相斗敌，纵一时安伏得下，又当复作矣。
此朱子固天理灭人欲之方也。先生既认定天理为吾心所固有，不须如衣裳谷米须在外市得，苟欲存心为善，则善已在吾躬，不须他往，只在人之愿扩充发展与否耳。故曰：“我欲仁斯仁至矣。”初非有所困难，特天下如无有所谓私欲者，则人人皆为善士，亦天下无有所谓善恶之分矣。然天下既已有所谓人欲之私矣，而此人欲之私，乃如窃贼如虐疾，乘虚而入，意情不得其正则私欲出，天理不得其平则私欲出焉，举手投足，动辄得咎，然则为学自不外助天理灭人欲，或黜人欲进天理。二着自均为立身之务，而徒黜人欲，则人欲者非仅谓外诱于物，亦谓内动于心；内动于心者则天理处置之不当也，不认定何者为天理之正，何者为天理之不当而成人欲之私，则徒黜人欲而不明天理，人欲自以为去而仍不得天理之正，虽去犹不去也。故为学既当重省察之工，尤当重存养之功，既当重克己之工，尤当重涵育之功，驱后天之蟊贼，不如养先天之实力以为甲胄，以为干橹，俾蟊贼无从侵入，无由肆其引诱。故学者要着在先认定天理，躬行实践步步为营，久而久之则天性日长，私欲日退，君子道长，小人道消矣。虽然思之思之，毋以此而纵人欲，先生之意正欲进天理以退人欲，非谓置人欲于不顾也。置人欲于不顾，不加剪除，则非真欲存天理者矣。
此心常卓然公正，无有私意便是敬；有些子计较，有些子放慢意思，便是不敬。故曰敬以直内，要无点偏邪。
敬非别是一事，常唤醒此心便是。人是日只鹘鹘突突过了，心都不曾收拾，在里而以敬为主，则内外肃然。
收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵便是敬。
近人说敬字时，只是敬君敬亲敬长方著敬字，然则无君无亲无长时将不敬乎？
主一是敬注解。
心无不敬则四体自然收敛，不待十分著意安排，而四体自然舒适，著意安排则难久而生病矣。敬不是万虑置休之谓，只要随事专心，谨畏不放逸耳。
以上数条，为先生言主敬大体，主敬为宋儒有力学说，故节录之不厌其烦，主敬之说，源于程子。黄梨洲曰：“涵养须用敬，进学在致知，此伊川正鹄也。”考亭守而勿守见也。主敬大体在收敛身心。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”故为人之学即是心学。世世之讲学者，无非不出收心二字，而收心之法各有见解。程朱则提出一敬字，盖以心无不敬，则整齐纯一，心不外纵，故朱子谓主一即是敬也。夫以敬为收心之要，则若心既收，四体自然收敛，不待著意安排矣，必著意安排，则劳而无功，亦非实学也。然宋儒言敬为静者，朱子故谓敬不是万虑置休之谓，必要专心不放逸，故又谓敬字似畏字也。噫，今日之风俗弊趋于浮嚣，曷不以敬之整齐纯一药之也？今日之人心流于放荡，曷不以敬之专心谨畏药之也？此吾心所以亟彰先生之说者在此类也。
或读书讲明道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当否，皆穷理也。
或先其易者，或先其难者，各随人深浅，譬如千蹊万径，皆可以适国，但得一道而入，则可类推而通其余矣。
如欲为孝，当知所以为孝之道，如何而为奉养之宜，如何而为温清之节，莫不穷究然后能之，非独守夫孝之一字而可得也。
当知至善之所在，如父止于慈，子止于孝之类，莫不务此，而徒欲泛然以观万物之理，则吾恐其如大军之游骑，出太远而无所归也。
若其用力之方，则或孝之事为之著，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际，天理在人终有明处，须从明处渐渐推去。
有人说学问只要穷究个大处，则其他皆通。如某正不敢如此说，须是逐旋做将去不成。只用穷究一个，其他更不用管，便都理会得，岂有此理！
讲穷义理须要看得如饥食渴饮，只是平常事，若谈高说妙，便是悬空揣度，去道远矣。
如今更不可别求用力处，只是持敬以穷理而已。
以上数条，具见先生言穷理之大旨。先生学得力于程子，穷理亦为程子之意，故其补大学释格物致知章有曰：“间尝窃取程子之意，以补之曰所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。云云，是足以征也。天下铸人之事难于铸金者，其故一则无勇气，一则无识力，一则无毅力。尝见天下有人焉，持之有故，言之成理，抵掌激昂，舌如电光；一言而山岳崩颓，一呼而风云变色，听其言识为神圣，而观其行则多遗缺。或有人焉，淋漓挥洒，笔扫大军，著书万卷，下笔有神。一字曰褒贬严于春秋，论世知人情于月旦，见其文，万言立下似天际之游龙，而即其行则一善未举，见笑于鸠鹊。若尔类者，不可胜数，然犹其上者也。世之口是而心非者，盖亦多矣，未必其心皆特意为奸，虚言娇饰，其多数则实由于知而不行，有为善之心，无为善之力，是曰无勇，其故一也。虽然天下之求铸人者未为少也，顾范金合土，劳力既久，卒不得一适当之模型，则或其技术未精，才力不足，不知铸陶之方，手续未清，全局失败，譬若知父母之当孝，而不知奉养之宜，温情之节；知朋友之当信，而不知交接之礼，规奖之方，则或不得于父母，不信于朋友，是其既知行而未知行之道，遂至画虎类狗，不得其真相，行之不当，是无识力，其故二也。再进而论之，则天下志行薄弱者多矣。知学之当为，知行之之道，然一日曝之，十日寒之，不能专心致志一气呵成，譬彼舟流，知用楫乘风，而或三里而疲，七里而辍，或逆风激水不能上进，反致下游，则是无恒，行必不久，久必不专，此无毅力，其故三也。程朱欲救此三失，俾铸人有成，遂为之说曰穷理。言穷理则知徒事皮毛，知而不行之，非穷理矣。言穷理则万事万物各有其理，必须穷究其当然，则无无不当，而识力增矣。言穷理则知理贵乎穷，若浮光掠影，行为不专，胸无毅力，自非穷理矣。朱子引格致之道而入之以穷理，其意深矣，其法密矣。
按朱子言穷理之方，着于大学，又作或问数千言以明之，而穷理之功用于简言之而证以所言。夫穷理之功可由浅及深，可以类推而通其余。“盖学问之道至复杂也，人事之分至繁碎也，驭之以正由或失之偏，而必遇事审察得其腠理，所谓至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”（大学补传语）。此则穷理之极轨也。故穷理之功，极于豁然贯通，而收效于推阐扩充，故朱子语类有曰：所谓穷理者，各有个事物底道理，穷之须要周尽，若见得一边，不见一边，便不该通，穷之未得更须款曲推明。盖天理在人，终有明处，须从明处渐渐推去云云，则朱子所谓穷理，初无分于慎独，而其终亦自有神境，非如世人所讥之浅近支离也，不由穷理之道而使学者措心于言语文字之外，而曰道必如是者，朱子之所不为也。
又按世讥之朱子之学者，大都谓穷理之学太烦，此不知势之言也。穷理之言，似大而无味，而自有妙用。夫人之欲性莫近小人而远君子，莫不好逸而恶劳，好谀而直，好高大而恶中庸，于是人每失于不自觉，如不常加以鞭策，制以绝索，则心若野马不失其驰者，鲜矣。穷理之方使人事事加意，犹鞭策绳索之于马也，控驭之而不使外逸，久之其马安之若素，则其功成矣。故穷理之方毫无流毒，外似迂阔，内实精到。夫世之厌其烦者，每称阳明之学，此则好高务远之心也。阳明良知之学自无可议，不过其步丈远，其速太大，马之行此常虞颠踬，非万全之方也。故言穷理者，如刻鹄类鹜，犹相近也。若言良知，则恐画虎类狗貌相远也。况时至今日，不惧七气之不振，而惧士气之不定；不惧人心之太朴，而惧人心之太华；不惧风俗之暗弱，而惧风俗之嚣张。故教民以高明之言，不如以沈潜之言为得也，行阳明之学，不如行朱子之学为安也，非必朱子之胜如阳明也，时势则然也。虽然说者又曰：穷理之方虽万全无流弊，而本心之明究非穷理之可为，穷理可常行省察之功，而不有涵养之实，不知朱子之言穷理致知反躬实践，而总之以主敬。主敬者，涵养身心之方也。有穷理以致其知，而又主敬以养其心，则表里相济，精粗俱到，此朱子学之大体也。
为学之道，莫先于穷理，穷理之要心在于读书。
读书且就平易明白有事迹可按据处看取道理，体面涵养德性本原。
学固不在读书，然不读书则义理无由明。
取其一书自首至尾日之所玩，不过一二章，心念躬行若不知有他书者。
此数条俱见朱子言读书之要。义理之学，周子主静，明道进以敬，伊川复进以穷理，朱子亟言主敬穷理而复益于读，以读书为穷理之方。薜敬轩谓穷理，读书得之最多是也，所谓以古为鉴也。书之所言，俱古人教人为人之道，而平易明白之书如《论语》，《孟子》更为圣贤之名言，苟体会入微，则书中之理自均移为吾心中之理，《论语》、《孟子》非孔孟之书，而为吾腹中之藏矣。吾人日常读书顾常读过而心中不留迹影，读若未读者，则何取手读书耶？进而言之，吾人读书而不得一书之用，惟知书之当读，而不知书之何以当读，知理之甚精，而不知理之可为我用，则是不能体会入微，又不能取而实践，读书而无益于己者，则何贵于读书耶，此所以朱子言读书之方，而告人以心念躬行四字也。
如说仁义礼智，曾认得自家如何是仁，如何是义，如何是礼，如何是智，须是著身己体认得。
默而识之，学不厌，教不倦，今学者须将此三句时时省察，我还能默识否？我学还不厌否？我教还不倦否？
且如居处恭执事敬与人忠，虽之夷狄不可弃也与。言忠信行笃敬，虽貊之邦行矣，言不忠信行不笃敬，虽州里行乎哉？此二事须是日日粘放心头，不可有些亏欠处。
世俗之学所以与圣贤不同者，亦不难见，圣贤直是真个去做。说正心，直要正心，说诚意，直要意诚，修身齐家皆非空言。今学者说正心，但将正心吟咏一晌，说诚意，又将诚意吟咏一晌，说修身，又将圣贤许多说修身处讽诵而已。或掇拾言语，缀辑时文，如此为学，却于自家身上有何交涉？
书上说毋不敬，自家口读毋不敬，身心自恁地怠慢放肆，诗上说思无邪，自家口读思无邪，心里胡思乱想，这不是读书。
直须抖擞精神，莫要昏钝，如救火治病然，岂可悠悠岁月。
以上为朱子讲反躬实践之大。凡今之学者之异，一曰为己，一曰为人。所谓古之学者待己也重以周，待人也轻以薄；今之学者待己也轻以薄，而责人重以周也。反躬实践为己之学也，责己重以周者也。孟施舍之养勇也，首在自反，养勇犹然，矧为学耶。自胜者强，古有明戒，人欲图强而不反躬实践，犹缘木而求鱼也。凡人不知反躬实践者，一则乏毅力，一则无恒心。乏毅力则知恶而不去，知善而不为，无恒心则去恶必不尽，为善必不力耳。用是二因，生二恶果，一曰嫉，一曰骄，娇嫉之过俱不反躬实践也。夫不察己之过，而不知人之善，则久之必视天下皆无有是处，流于刻薄，流于昏愦，于是知人之有善，则痛心疾首，必败坏之而后快，此嫉之甚而流弊不堪矣。夫不察人之善，而惟称己之善，则久之必视己无一恶，天下之内除我而无外善人，流于狂躁，流于轻浮，于是即或知我有恶，亦只得昧心寨良，极力掩盖，不使人知，而文过之习成，此骄之甚而流弊之不可说也。故骄与嫉者，人类之蟊贼也，社会中之破坏家也，国家天下之恶魔炸药也。以此布之田亩，则嘉乐变为稗败，以此置之川流，则其露变为鸩毒，败坏人类之武器手枪乎炸弹乎，当皆望尘莫及矣。虽然有破坏家自有建设家，有鸩毒自有芩参，有嫉骄之贼，人心自有反躬实践之可以挽救，向使一人知反躬实践，则天下多一善士，人人知反躬实践，则天下将无恶人。盖仁义礼智四端，皆在于我者，人性本善，近取即是，反躬实践即得本，无用深探，更无用他求，故人类之福星，即在人类之一身，非必他求也。昔王阳明先生闻市上甲乙二人争，甲言乙无天理欺良心，乙言甲无天理欺良心，先生谓其弟子曰：听之，彼二人在讲学也。弟子曰：争耳，何讲学？先生曰：言天理言心，非讲学也耶？惟彼二人知争而不知反躬以求而行之耳。善哉！善哉！此正为天下之人写照也。天下之人俱有作圣之材力之机会，而不行之，而不求此反躬实践之福星，此所以善人少而恶人多。民德不能追，风俗不能厚，而人类之魔阵毒药终不能除也。可惜莫此为甚。
学者习于持敬之约，而厌夫观理之烦。
看来别无道理，只有个是非，若不理会得是非分明便不成人。这个是处，便是人立脚地，向前去虽然更有里面子细处要知，大源头只在这里。
敬有死敬有活敬，若只守著主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。（朱子谓主一为敬字注解）。
以上三条言主敬及穷理。第一条言主敬穷理二者并行不悖，第二条乃言心有主张乃能修养。心有主张所谓大源头，所谓主敬也。修养所谓里面子细处，所谓穷理也。第三条，则谓主敬虽所以收心而非慎思明辨不足以济物。思辨者，穷理也。
持敬读书只是一事，而表里各用力耳。
初学于敬不能无间断，就读书上体认可唤转来。
读书已是第二义，盖人生道理合下完具，所以要读书者，盖是未曾经历见许多，圣人是经历见得许多，所以写与人看，而今读书只是要见得许多道理，及理会得皆成为己有，不是外来者矣。
穷理之要在于读书。
曰何必读书，自有个捷径，便是误人。
以上五条言读书之用，以明读书之于主敬穷理。既言主敬，而读书亦可发明心性道理。故主敬为里，而读书为表。第三条则言穷理之道为里，而读书为表。故读书为穷理工夫之一，为所以穷理之具，非谓读书为可有可不有也。故又谓穷理在乎读书，而不读书则误人也。
敬字不可只把做一个敬字说过，须于日用间体认，看是如何，故曰敬以直内要得无一点偏邪。
敬只要随事专心谨畏不放逸耳。
且穷实理今有切己工夫，若只泛穷天下之理，不务切己，即是遗书所谓游骑无所归矣。
学者观书先须一一认得，如自己做来的一般。
读书看取道理，涵养德性本原。
以上五条，见无事不须反躬实践，惟其无事不可不实践，所以主敬，主敬者所以收本心之明，所以得天性之真，不日日实地体认，则不知果主敬而未间断否，惟其不可不实践也，故必穷理。穷理者所以观察事物之表里精粗而靳见诸实行也。惟其不可不实践，故又不可不读书，读书者，所以穷理也，所以以古人之言为一身之法式，是则是效不可不能诸实行也。此五条之大意也。
综上三段，虽不能谓见朱子之学之大全，亦可以知其学之概要矣。朱子之学，理学中之最细密者，所谓物之里表精粗无不到，身之全体大用无不明，是以《宋儒学案》谓先生之学，全体大用兼综条贯，表里精粗交底于极也。由此则所以朱子之学后人谓之迂阔，后人病其支离也，是岂朱子之迂阔支离耶，殆未之深察可厥申其说。
夫朱子之道何为而若是之深密也？何为而若是之复杂也？何为而若是之似迂阔也？何为而若是之似支离也？是皆朱子之苦心也，是皆朱子之深意也。夫创一特殊之学说必有其特点，而此特点者或因时势，或因人情，而发挥光大一种之特质。朱子之说深密复杂似迂阔，似支离者，正朱子之学之特质。知我罪我，精微大义在是，而其流于繁琐空言者亦在是。虽然朱子之说，若学者竭力行之不失故步，则将为最完全最安全之学术，而学者每不察大体大用，使如五雀六燕，其衡为均而顾不能不有偏重，而朱子之学乃为世人所议论，谓为迂阔支离，谓为繁琐，空九泉之下朱子有知，是岂其所及料而承认之耶？即如阳明之学臧否兼半，而阳明之学黜百魔定一尊，良知良能，切实光辉，已扫一切，示人以求端用力之要，震霆启昧，烈耀破迷，宜若可以免于流弊矣。然而学者唯心太甚，流于荒诞妄为，不顾细行，不恤人言，阳明之学至李卓吾等一派而大决裂，以致其始，徒侣偏天下，学说风动一时。明祚，而谈者辄疾首痛心恶之矣。故吾国不患无学术，不患无高尚之学说，而勇于开山难于守成，勇于发扬而难于光大，时至今日，数千年文明之古国亦遂学绝道丧，寂寂无人矣，未尝非学者之罪也。
夫世之讥朱子之学者，谓其支离迂阔，盖见其穷理之说，见其实践之说，而不知穷理实践之归于主敬也。主敬者，治心之法，穷理者，守心之工夫也，治心之法专于一，守心之道专赖于事物。天下事物至多也，而穷理之事亦多矣；天下之事至琐细也，而穷理之方乃亦不得不琐细矣。穷理之烦正朱子欲其道之完备也，正朱子大欲其道之安全也，正朱子欲行之无失，心之不放也。夫学者固常欲为善而恶恶矣，而顾常行为越规矩者，非其知而为之也，亦非其不知而为之也。当其为之时，未必不思之而欲其不逾矩，顾见理未深而遂失之，此则徒主敬之不可为学也，故必以穷理辅之，穷理固持敬之辅助耳，而持敬主一之说固绝不支离也。朱子论心性之处，陈言甚高，比之阳明之良知说甚同，阳明专任天性，而朱子乃惧其不足进以穷理思精，而人以为破碎矣。
读书之说，朱子最后之学说，益精密而益复杂矣。朱子之为学，必求其安，必求其实。安者欲其无缺，而不致流于怪妄也，实者欲其有象而有法可寻也。夫空言提出穷理二字，则学者不知其所以，故进之以穷理之方，而穷理甚多，或得之讲论，或得之阅事。然讲论有时而乖，阅事有时可误，故特进之以读书。读书之中有以比较，有上下，有异同，有得失，可见微知著，可因小成大，绝无偏于一方一面之流弊，学者诚能深察心会，则道在其中矣。何事他求乎？
穷理读书既精且密矣，而朱子犹以为未也，犹未必人之必行，故复外加以反躬实践之说。夫穷理读书而不反躬实践，则如食而不化也，非徒无益，恐又害之，故朱子之提倡反躬实践，为其学说作安全之干橹甲胄也。既穷理矣，而以读书为其一定之功夫，又以反躬实践为坚确之辅助，其纲其领固一归之于敬，以此推之，则朱子之学非支离迂阔者矣。朱子之学不支离迂阔，而世人固谓其支离迂阔者，则见其精密而谓其支离，见其中庸而谓其迂阔，今日之士遂称王学而弃朱子矣。夫社会之病，固不在支离迂阔也，以王学治之，犹水济水，不如行平正之学为得，此余阐王进朱子之微意也。