王弼与郭象
（一）人生的烦恼盖起于有欲。“迷于美进，惑于荣利”，（《老子道德经》第二十章注）“则巧伪生，巧伪生则邪事起。”（同上第五十七章注）
“盖物情无极，知足者鲜，故得止不止，复逐于彼，皆疲役终身，未厌其志，死而后已。”（郭象《庄子·齐物论》注）“有私则不能赅而存矣”（郭象《庄子·齐物论》注），而私则自生偏见，“群品云云，逆顺相交，各信其偏见”，于是“恣其所行，莫能其反”（同上）。
（二）如何除偏见？在于明理，以情从理。此可分二方面。
“物无妄然，必由其理”（王弼《周易略例·明象》）。“物皆不敢妄，然后乃可全其性”（王弼《周易·无妄卦》注）。个别的事物皆有其一定地位，无敢妄然，明乎此，则人能顺性安命。——王弼。
“物物有理，事事有宜”（《庄子·齐物论》注），“物各有性，性各有极”、“苟知其极，则毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉？……小大虽殊，各有定分，非羡欲所及，则羡欲之累，可以绝矣”（《庄子·逍遥游》注）。明乎此，物任其性，事称其能，各当其分，则性命安矣。——郭象。
（三）王弼说“必由其理”，从逻辑上说，理先于物。郭象说“物物有理”，则是物先于理也。
（四）（1）“必由其理”，若太重“其”字，则犹是有私，终必主“殊其己有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容”（王弼《老子·三十八章》注）。个别事物皆有所得，皆有其一定地位，若拘拘于其所得，而不知我不能离开全体，则主多不过一自了汉，而争尚之端、利欲之累仍不曾去也。
（2）“凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也”（王弼《老子·五十一章》注）。道即一也，理一而矣，“将欲全有，必反于无也”（《老子·四十一章》注）王弼用言意之辩以达到本体论，殊途同归，百虑一致，品制万变，官主存焉。
（五）恣其性内，当其性分，仍是有待也，仍是系于有方也，仍是有乎大小，有彼此之分别，得性如是，失性为非，既有是非，则终至是非横生。“我以为是，彼以为非，彼之所是，我又非之”（郭象《庄子·齐物论》注），则乃是非未定也。
其实，理无是非，“物皆自是，故无非是，物皆相彼，故无非彼，无非彼，则天下无是矣；无非是，则天下无彼矣”（同上），是齐物之理也。此又可分二方面：从横的方面说，即无小无大，小者自小，而大者自大，泰山与秋毫均也。从纵的方面说，无死无生，生者自生，而死者自死，生死聚散均也。齐物者，物皆平等也。物皆平等，则以物皆站在自己脚上。郭象以齐物论达到本体学说。物皆站在自己脚上，而无待于外，是即独化之说，“物各自生，而无所出”（郭象《庄子·齐物论》注）。
（六）“独立而不倚，周行而不殆”（《老子》25章）为形容本体最好的两句话。王弼从言意之辩达到本体，本体超乎言象，独立不倚。“指事造形非其常也”（王弼《老子》一章注），道“寂然无体，不可言象”（王弼《论语释疑》），本体非物、非数，不可名状。本体超乎变化、超乎时间、永恒故曰常。本体超乎动静，谓本体曰静，非对动言者也，本体是一。
（七）郭象说“有”亦然，“物各自生而无所出”，群有站在自己脚上，不可比较，超乎分别，故曰无小无大也。“有”不在时间中，盖时间者由比较生，有无死无生，而是永恒。在郭象，化即有也，变即变也。谓宇宙万物前后相继者，以有先后比较故也。郭象说无生，有不能生有，有不能先有。郭象说我与今俱往，又常言今不一停。今不一停，故我无duration。无生，故无天，无无，无道。天地者万物之总名。道即理也，无实际性，非物由理，物有理也，牛有牛理，木有木纹，纹理非可以离木与牛而存在也。无者无也，既已无矣，又奚能生物？物各自得、自形、自命、自生，各有其分。物各自生，其实亦无自生生也。物不能自物，化不能自化，更推下去，“有者非有之而有之也，忘而有之也”（郭象《庄子·刻意》注）。
（八）王弼说道周行而不殆，无不通也，无不由也，返化终始，不失其常，而制万变，宗主存焉。道无所不在，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违。
（九）郭象说天为万物之总名，但另一方面又说天者自然也。万物卓尔独化，自然而然，则万物一然也。郭象说道无实际性，但另一方面，物各自通，则同于大通。物各自得，同于一得。“形虽万殊而性同得，故曰道通为一也”（郭象《庄子·齐物论》注）。是非死生，万物万化，荡而为一，是至理也。群有虽各独立，然彼我相因，形影俱生，盖彼此无待而玄合也。天地万物不可一日相无，故曰：“万物莫不皆得，则天地通”（郭象《庄子·天地》注），道无所不在，故无方，无迹。
（十）王弼以为圣人要摆脱一切限制（finite），在《老子注》第四章中谓：“穷力举重，不能为用”，若能到无限（infinite）的地位，超越一切的有穷，才真能算“复命”，所以他的人生学说主张“反本”、“抱一”。
（十一）郭象的政治学说在“顺变”、“应变”、“物各有性，性各有极”，故得任之，则事物都得反于“玄冥之境”，故圣人要“无心而任化”也。
（遗稿载《中国哲学与中国文化第一辑》，1986年）