（2）本末真俗与有无

魏晋玄学者，乃本体之学也。周秦诸子之谈本体者，要以儒道二家为大宗。老子以道为万物之母，无为天地之根（根本也）。天地万物与道之关系，盖以有无诠释。无为母，而有为子。无为本，而有为末（参看《老子》五十二章王注）。本末之别，即后世所谓体用之辩（体用二字对用，见于《老子》三十八章王注）。魏正始中，何晏王弼祖述老庄，其立论以天地万物皆以无为本（《晋书·王衍传》）。及至晋世，兹风尤甚。士大夫竞尚空无，凡立言藉于虚无，则谓之玄妙（裴頠《崇有论》语）。遂大唱“贵无之议”，而建“贱有之论”。本无末有实为所谓玄学者之中心问题。学者既群趋有无之论，而中国思想遂显然以本体论为骨干。至若佛教义学，则自汉末以来，己渐与道家（此指老庄玄理，而非谓道教方术）合流。般若诸经盛言本无，乃真如之古译（支谶已用此语。谶虽在何王之前，然般若是否对于正始玄谈有影响，现不能断定）。而当时所谓本末者亦真俗二谛之异辞。真如为真，为本。万物为俗，为末。则在根本理想上，佛家哲学已被引而与中国玄学相关合。《安般守意经》曰，“有者谓万物，无者谓空。”释道安曰，“无在万化之前，空为众形之始。”本无一辞，疑即般若实相学之别名。于是“六家七宗，爰延十二”，其所立论枢纽，均不出本末有无之辩，而且亦均即真俗二谛之论也。六家者，均在谈“无”说“空”。世传于法开著《惑识二谛论》，道一著《神二谛论》，僧温著《心无二谛论》，于道还著《缘会二谛论》。而依今观之，本无，即色，固亦真俗本末之辨也。十二者均在辨空有。空为真谛，有则俗谛。僧镜所述之实相十二家，固亦均依二谛以释有无问题也。

中国之言本体者，盖未尝离于人生也。所谓不离人生者，即言以人生之真之实证为第一要义。实证人生者，即所谓返本。而归真，复命，通玄，履道，体极，存神，等等均可谓为返本之异名。佛教原为解脱道。其与人生之关系尤切。大法东来以后，汉代信士主精灵之不灭。但因业报相寻，致落苦海。解脱之方，在息意去欲，识心达本，以归无为。归无为者，仍返其初服之意也。及至魏吴而神与道合之说兴。盖谓安则有危，得则有丧，会少而离多，乐往而哀来。三界皆苦，无可乐者。苦难相侵，由于欲滞。心滞于有，众邪并至。有道之士，惧万有之无常。知迁化者非我（郗超《奉法要》曰，神无常宅，迁化靡停，谓之非身。“无我”一义自汉以来，多作此解）。于是禅智双运，由末达本（参看《祐录》道安《道地经序》）。妙道渐积，损以至无。无物于物，故能齐于无。无智于智，故能运于智。因诸佛之玄鉴，还神明于本无（《祐录》支道林《大小品序》）。夫般若经中，已有佛即本无之说。归乎本无，即言成佛。《老子经》曰，道法自然，无为而无不为。所谓成佛，亦即顺乎自然。顺乎自然，亦即归真返本之意也。按汉代佛法之返本，在探心性之源。魏晋佛玄之返本，乃在辨本无末有之理。此中变迁之关键，系乎道术与玄学性质之不同。又按返本之说，即犹今日所谓之实现人生。故汉代已来，佛徒说色空者多，而主心空者极少（无我一义，亦取《老子》外其身之说解释之）。观乎六家中所谓心无，大受当代名人之攻难，可以知矣。

夫轻忽人事，逍遥至足，晋代名士与名僧之心胸本属同气。贵无贱有，返本归真，则晋代佛学与玄学之根本，本无区别。由是而僧人行事之风格，研读之书卷，所用之名辞，所采之理论，无往而不可与清谈家一致。凡此诸端，史证甚多，须另详之。