（四）

业报轮回之说，虽为印度著名学说，而其成立甚晚。在《黎俱吠陀》中，已有报应不死之说，而无依业报以定轮回之想。当时思想，以人之生命为神所授与，死则躯壳归于土，常人之魂恒附系于丘墓间，而善人之魂还居天上。（在最上之天为阎王之世界）屏绝嗜欲，清净受福，惟逢家祀亦来受享，子孙之福利亦常不能去怀，恶人则身体深沈土中，其鬼魂被弃置极暗之地。至若地狱之详情，轮回之可畏，当时雅利安人似未梦及。

论者谓轮回之说，雅利安人得之土著，故在其入居五河之前，人民乐天，及入印度，乃渐厌世，此说虽有可疑议（轮回之说有二要素，一为身死而灵不灭，二为惩恶劝善。颜夭跖寿，均有来生为之留余地，此二点《黎俱吠陀》已具有之，（如上段说）故现有谓轮回之说非出自土人，而系循雅利安人思想进化之顺序所得）然印度厌世主义之受轮回说之影响，实甚合理。夫宗教重不死，而印人尤喜静寂常住，然事与望远，如佛告比丘，“世间无常，无有牢固，皆当离散。无常在者，心识所行，但为自欺，恩爱合会，其谁得久，天地须弥，尚有崩坏，况于人物，而欲长存。”（录东晋译《般泥洹经》）烦恼生死，悉为业果无常之苦。根据轮回，此所以印土诸宗，莫不以尽业缘，出轮回为鹄的。质言之，则皆以厌世为出世之因，悲观（谓世间为苦海）为乐观（谓究竟可解脱）之方，世谓印度民族悲观厌世，实非恰到之言也。

印度宗派既有析知识、行为、享受与知者、作者、受者为二事。于是有何物轮回之问题发生。盖仅有神我轮回，则人受生后必但有知者等，知识等必遂无根据，且数论等谓神我无缚无脱，实不轮回，故轮回者恒于神我之外，别立身体、（物质）知识（精神）之原素，即如数论之轮回者为细身。（一）细身人相具足，受生后为身体之原素，（此种变迁名曰相生）（二）细身为有，（犹言心理状态业缘属之）薰习乃成人心理之原素，（此种变迁，名曰觉生）神我之于细身，绝为二物，细身轮回，而神我固仍超出生死也。吠檀多亦以知者知识对立，故亦有细身说，（唯稍与数论异）诸宗易知，且待后述。

唯佛教立无我义，人世轮回遂德依业报因果之律，而无轮回之身。顾佛之立说根本，初与外宗无异。盖最初宗教信灵魂不死，嗣后学说遂俱言神我是常，神我既不变，而知识行为享受为非常，故诸宗遂析之为二。佛以为人为五蕴积聚，五者之外，无有神我，亦如轴不为车辋，不为车辐，毂辕轭等均非是车，必待合聚，乃有完车，然人生各部悉为无常，无常即非我，如佛告阿难：

阿难，此三受有为无常，从因缘生，尽法灭法，彼非我有，我非彼有，当以正智，如实观之。（中略）如来说三受，苦受、乐受、不苦不乐受。苦乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受为我者，苦受灭时，则此二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。（摘录《长阿含经》卷十大缘方便经。）

色想行识，自亦如是，夫诸外道，或不以色（物质）为我，色变幻非常故；或不以行为为我，行为变幻非常故，乃至不以感情知觉智慧等为我，俱非常故。顾独立知者实不知，思想以外，何有知者之可言，且以因果言之，知者亦何非无常。外道主无常即非我之义，而推论不彻底，如来所见实独精到。亦复乎尚矣。