一、养心的意蕴
(一)中国传统文化中的养心
“在很多文化中,心理学都以这样或者那样的形式存在于各个历史时代。”[30]不同文化都涉及心或者养心的内容,[31]中国传统文化也是如此。可以说,中国传统文化与哲学的核心就是养心,即一个人精神心灵的修养。所谓“种树者必培其根,种德者必养其心”。[32]
儒家强调“明德”,“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,[33]“明德”即指以道德去感化教育人,认为无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人。这是一种心理上的改造,使人心良善,知道耻辱而无奸邪之心。《中庸》中“天命之谓性,率性之谓道”等观点为孟子所继承,发展为一种以道德修养为中心的心性之学。儒家还提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目。其中“诚意”是指要意念诚实,出心自然,不欺人,不自欺,下“慎独”功夫;“正心”是指要除去各种不安情绪,不为物欲所蔽,保持心灵的安静。意不自欺,则心之本体,物不能动,而无不正。心得其正,则公正诚明,不涉感情,无所偏倚。[34]理学强调“性即理”,心学强调“心即理”“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”。[35]王夫之认为“气者,理之依也”,[36]强调以心尽性。
道教认为,道就是心。处在最底层的心,是刀兵心。依次上进到有礼之心,有义之心、有仁之心、在道之心。无身,以天下为身;无心,以百姓心为心。老子的“浑心”指无形无相,无数无量,永恒无名。老子提出的“无为”,乃是修心,涤除玄览,归返于道。
佛教虽然是外来的宗教,但在长期的发展中已经充分中国化而成为中国传统文化的重要组成部分。佛教中,心有多种含义,一是心王及心所法之总称,系相对于色(物质)、身(肉体)而言。相当于五蕴中之受、想、行、识等四蕴。二是指心王,相当于五蕴中之识蕴。三是作为一切精神现象的总称,同“色”作为一切物理现象的总称相对,泛指一切精神现象,如“三界唯心”“一心三观”等。此与“识”“意”等概念相同。一切心理现象称为心法。佛教还依据各种情形做有关心之分类,如真心与妄心、相应心与不相应心、定心与散心等二心,或贪、嗔、痴等三心。佛教认为,心是由受、想、行、识四大心王所组成的。人和一切有情众生皆因“神识”受业力牵引而流转生死。业力能牵引“神识”的根本即在于人们在任何起心动念或造作之时,均将种种感“受”加以分别(即“想”)、传递(即“行”)、储存到阿赖耶识;从起心动念、分别妄想,到阿赖耶识的过程,也是在深埋业力种子,无论经历多少世、多少劫,这一业力种子在因果相续的过程中成熟,由于计有我执,而相续生死。[37](https://www.daowen.com)
中医也称汉医,是中华优秀传统文化的重要组成部分。中医理论强调“心为一身之主宰,万事之根本”[38]“心者,五脏六腑之大主也,精神之所舍也”[39]“心者,君主之官也,神明出焉。主明则下安,以此养生则寿,殁世不殆;主不明则十二官危,使道闭塞而不通,形乃大伤,以此养生则殃。”[40]可见,中医理论认为心脏器官是一身之主,是人之精神灵明之寓所,因此,养生之重要内容在于养心,养心对于中医理论而言是非常重要的。
总之,儒家讲“正心修身”,道家讲“修心养性”,佛家讲“明心见性”,甚至中国传统中医理论也强调养心的意义,儒、释、道、中医无不把养心作为第一要务,可见养心的重要性。
(二)近现代心理科学之养心
近现代心理科学的发展使得心理科学不断走向深入。心理科学既有基础理论的研究,也有应用研究。理论心理学发展出生理或者生物心理学、发展心理学、社会心理学、认知心理学、差异心理学等分支。应用心理学发展出临床心理学、教育心理学、职业心理学、司法心理学等。心理学与法学和犯罪学的相交叉使得犯罪心理学、法律心理学、司法心理学得到发展。[41]
心理科学及其分支对于心理的生物生理基础、人的认知活动、精神及精神障碍、人格以及人格障碍等做了深入研究。通过这些研究,人们对于心理与行为、社会的关系有了更为清楚的认识,使我们更为深入地掌握了学习的规律。通过对精神障碍与人格障碍的认识与研究,可以对这些心理障碍进行临床治疗与矫治。通过对于犯罪与心理以及心理障碍之间的关系的研究,并使这些研究与法律制度发生关联,从而有针对性地开展了对于罪犯心理矫治的研究,刑事以及刑事执行制度中也广泛建立与实行了心理矫治或者心理服务的制度与实践。