主张“正己正人，成己成物”的对待社会关系的准则

人的本质是社会关系的总和。人一旦离开了社会关系的大坐标，便丧失了在社会上应有的位置，人的本性也就不复存在了。所谓“正人正己”，是指先端正自己的思想品质，规范自己的举止行为，以此影响他人，使其自我约束、恪守大义做人。而“成己成物”是说自己精神和物质上得到满足，不可以损害他人的利益为代价。这个话题是原始儒家社会人文学的重要内容，孔、孟皆有论述。其说理育人施教的立足点，是人的主体意识支配其思想行为，如若注重能动性的发挥，就能够以身作则，带动他人，推及整个社会心理、世态风气的崇德向善。

如《论语》在“里仁”“公治长”“述而”“颜渊”“子路”“宪问”“卫灵公”等篇章里都记载了孔子这方面的言论。他说：“为仁由己”，“修己以安人”；“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，“不能正其身，如正人何？”孔子认为“正己”是做官人的为政之道，是社会和谐的前提。他要求“躬自厚而薄责于人”“成人之美，而不成人之恶”。他指出子产是郑国重臣，在施政和处理各种社会关系方面，表现出高尚的君子之德，“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”。总之，据我们理解，做人的最高境界是“己欲立而立人，己欲达而达人”，其底线表现为“己所不欲，勿施于人”。这就是曾参由衷赞佩老师一生为人的风范，“夫子之道，忠恕而已矣”。

孟子关于“正己正人，成己成物”的为人之道，讲得比孔子又进了一层，能够将“正己”“成己”更多地联系社会效应，他阐发见解、论述道理的逻辑脉络，大体上是从人的自身切入，对己提出明确而严格的要求。然后推己及人，最终成就匡时济世的大业，虽说强调主观作用有些过头，但是律己律人从我做起，进而由己及人的思维形式和方法是非常可取的。例如在《孟子·公孙丑上》中谈论如何修养人心时，援引了人人皆知的事例：“仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”这就是对孔子“为仁由己”（《论语·颜渊》）、“我欲仁斯仁至矣”（《论语·述而》），富有创意地解读。

在孟子看来，人的一切人际交往，一切事情的得失成败，主要责任皆在于自身。怨天尤人非但无济于事，反而只能证明自己无知可笑。正如《孟子·离娄上》所说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”前三句是说怀有善心好意干了三件事儿，结果全都没得好报。究竟问题出在哪里呢？行文接连出现了三个“反其……”的句式，指出了求解的唯一办法就是“反求诸己”。应该承认，孟子的独见是“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”（同前），显然，每个人做好自己，现实存在的所有关系都会理顺，大小群体都能消解不安定因素，其结果是天下和谐太平，国祚安定长久，家庭自然美满幸福。

但孟子思想的卓然非凡之处并没有把做人的标准仅仅定格在“其身正”，而是要求世人，特别是为政者，应该“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。在回答齐宣王关于治国理政问题时又说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”（《孟子·梁惠王上》）。可见孟子把人对待社会关系的准则，由道德层面以经验直观类推的手法与政治层面连成一气。