内省修心的德性修养
性来自天命，而又涵藏于心，心取而性出。那么如何使心一直涵持天命而不丧失，就成为孔孟时期的儒者必须解决的问题。他们继承了孔子向内探求的修养路径，在心性论的基础上，认为德出于人心，主张德性修养只有向内心寻找才能找到体现天道的德。《五行》指出：“仁行于内谓之德之行，不行于内谓之行。义行于内谓之德之行，不行于内谓之行。礼行于内谓之德之行，不行于内谓之行。智行于内谓之德之行，不行于内谓之行。圣行于内谓之德之行，不行于内谓之行。”可见，仁义礼智圣作为具体的德目，必须化为内在的德性品质，才能称之为真正具有德性的规范。所以，德性修养的根本在于从心性上做功夫，使德性植根于内，化为人的生命源泉。
修养心性必先从求己之心始。“凡学者求其心为难，从其所为，近得之矣，不如以乐之速也。虽能其事，不能其心，不贵。求其心有伪也，弗得之矣。”（《性自命出》）这其实是将“求其心”作为君子德性修养的关键。因为“心无奠志”，则心恒常变化无所止极，《庄子·在宥》对人心经常变幻莫测的特性做了深切的描绘，所以必须使人心有所定。“求其心”如孟子指出的作为“学问之道”的“求其放心”一样，是明心见性的功夫。因而首先就要使“心有定志”，但如何使心志有定？孔孟之间的儒者指出，“待物而后作，待悦而后行，待习而后定”（《性自命出》），强调外物与积习在人心志形成过程中的重要作用。正如荀子所说：“故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣。”（《荀子·儒效》）在此基础上他们还提出了“存心”“养心”“养性命之正”的思想。《语丛三》指出：“存心，益。”“尊仁，亲忠，敬庄，贵礼，行矣而亡遗，养心于子谅（慈良）。忠信日益而不自知也。”（《尊德义》）“凡动民必顺民心，民心有恒，求其养，重义集理，言此章也。”（《尊德义》）以慈良养心，其善心的养成不知不觉，油然而生。“求其养”，首先要使“民心有恒”，除此之外还要“重义集理”，以义和理涵养此心。“节乎脂肤血气之情，养性命之正，安命而弗夭，养生而弗伤。”（《唐虞之道》）“性命之正”是一种“至大至刚”“赛于天地之间”的生命正气，它不仅仅局限于身体和生理上的“养生而弗伤”，其关键在于把德性的根本建立于内心之中。这些思想后来被孟子发扬光大，开启了孟子修心理论的门径。
对于如何养心？慎独是儒家提倡的德性修养方法之一，“为儒家学者普遍所推崇，在不同的理论体系中得到发展，尤其为宋明理学家所看重，不少学者在对其探颐索隐、阐幽发微，由慎独之学凸显心性之学的精微和圆熟，而至刘宗周获得新的诠释，成为一个逻辑紧密的功夫之学”[34]。什么是慎独？《说文解字》有云：“慎，谨也。独，犬相得而好斗也。”段玉裁注：“谨也，慎也。犬好斗，好斗则独而不群，引申假借之为专壹称。”这里，许慎把慎独理解为，当一个人在独处的时候，也不能做违背道德之事。东汉的郑玄也是以此意来解释慎独的，即“慎独者，慎其闲居之所为”[35]。
而孔孟之间的儒者提出的“慎独”的修养方法与以上的理解有所不同。郭店楚简《五行》指出：“‘鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。’能为一，然后能为君子，君子慎其独也。”帛书《五行》说文对此的解释是：“能为一，然后能为君子。能为一者，言能以多〔为一〕。以多为一也者，言能以夫〔五〕为一也。君子慎其独也，慎其独者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一。一也者，夫五为〔一〕心也，然后得之（此）一也，乃德已。德犹天也，天乃德已。……言至内者之不在外也。是之谓独也。独也者，舍体也。”[36]“能为一”就是用心专一不偏；“慎独”即慎心，“独”指心，与耳、目、鼻、口、四肢相对，是身体各个器官的主宰者，具有至尊无上的地位。这种理解在先秦文献《管子》四篇、《荀子·解蔽》等中都可以见到。也就是说，在心性修养过程中，君子要拂去生理的、物质的身体，将仁义礼智圣调和统一为内在的心，才能得到作为“五行之和”的“德”。可见，“为一”“慎独”的结果就是围绕心之性所欲，用《尚书·大禹谟》的话讲是以人心服从道心，用《礼记·乐记》的话说是“以道制欲”。这种修养方法虽然与道家“无其心”“堕形体”的养心思想有些相似，但二者的出发点和归宿明显不同。道家修心所强调的舍弃身体，通过与道成为一体，超越天下、国家，其最终归宿在于个体。而孔孟之间的儒者倡导的慎独思想，是德达到最终完成阶段的终极境界而形成的一种状态，最终归宿是治国平天下。所以《五行》曰：“有德则国家兴。”
《五行》又说：“‘燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨’能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。”帛书《五行》说文的解释是：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”这是说，一个真正懂得丧礼的人不会过分注重丧服的外在形式，他关心的是人内心流露的真情实感。梁涛先生认为：“所以慎独的‘独’并非空间上的独居、独处，而是心理上的‘未发’或与外物接触，指内心的意志、意念。”[37]这与庄子所讲的“见独”都是在“舍体”之意义上使用的，只不过是在内容上不一致。“……朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。”（《庄子·大宗师》）“但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对‘独’的共同理解之上。”[38]