“君仁莫不仁，君正莫不正”
既然政治是“不忍人之心”的推广，那么统治者自身的品德在政治生活中就起到极为重要的作用。对于这一点，孔子的思想与上古传统式的思想完全一致的。《礼记·缁衣》记载孔子引《诗》《书》《易》论述君王的品德对国家政治生活的重要性。子曰：“上好仁则下之为仁争先人。故长民者，意志、贞较、尊仁，以子爱百姓。民致行已，以说其上矣。《诗云》：‘有梏德行。四国顺之。’”（《礼记·缁衣》）这里指出只要统治者品德优秀，堪为楷模，就足以教百姓从善。姜广辉先生指出：“政治归根结底是关于人的政治，孔子将社会进步的基础建立在人的道德水平的提高上，其目的是为了使社会上人人都能实现自己生命的本质——仁爱之心。”[7]
孟子沿循这一思路，认为仁政之行于天下，系于君之一身，君主是实现仁政的关键环节。倘若君王能为百姓牟利，则会得到百姓推崇，反之则不得善终，也会失去天下。所以黄宗羲说：“古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也；今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。”（《明夷待访录·原君》）历代圣王的王道理想，也彰显出了儒家的以民为本，为政以德。其实，在孟子之前，孔子就首先肯定了当政者之德性在政治过程中的主导地位，“子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·为政》）而至于孟子，更是提出：“君正，莫不正。一正君而国定矣。”（《孟子·离娄上》）“君仁，莫不仁；君义，莫不义，君正，莫不正。”（《孟子·离益上》）“上有好者，下必有甚焉者也。君子之德，风也；小人之德，草也。草上之风，必偃。”（《孟子·滕文公上》）的主张。在君主的带领下，“壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上”。而且百姓也能自愿追随君主的德性、德行，从而避免发生“遗其亲”“后其君”等不道德的现象。国君好仁义，则天下君子从之，天下君子从之，民众亦会从之；天子诸侯行德，天下归仁。倘若君主不仁，则必会给国家带来灾难，“上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也……上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣”（《孟子·离娄上》）。这种推论逻辑，与《论语》、郭店简儒家文献是一致的。
君主修仁义之道而行仁政，就是要任用贤才，尊贤下士，以有德之贤者为师。“将大有为之君，必有所不招之臣，欲有谋焉，则就之。其尊德乐道不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而亡；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。”（《孟子·公孙丑下》）“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣。”（《孟子·公孙丑上》）“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”（《孟子·尽心下》）至于君臣之间，其关系也是平等的，是道义上的结合。因而臣对君有批评谏诤之责，“君有大过则谏，反复之而不听则易位”（《孟子·万章下》）。这种观点，与《鲁穆公问子思》及郭店儒家类简其他篇中所讲的君臣关系是一脉相通的，也是当时士阶层以道抗势的独立性体现。
孟子又进一步发展了孔子“举贤材”之主张，将尊贤尚能之对象更为具体化，提出：“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？”（《孟子·公孙丑下》）另一方面，孟子认为“国君进贤”可以“卑逾尊，疏逾亲”，主张在“国人皆曰贤”的基础上，“然后察之，见贤焉，然后用之”（《孟子·梁惠王下》）。这样，既可使贵族心悦诚服，又可获得真正的贤才。荀子同孟子一样，也主张尊贤。他说：“尊贤使能，则主尊下安。”（《荀子·君子》）“人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基杖也，不可不早具也。”（《荀子·君道》）应该做到“论德而定次，量能而授官，能使人载其事而各得其所宜”，“内不可以阿子弟，外不可以隐远人”（《荀子·君道》）。如果君主能如此，则一方面会招贤纳士、远离小人，“德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起”（同上）。并且，这些人的道德声望会给百姓带来良好的影响，引导他们谦让忠信、遵守礼义，“人主必将有卿相辅佐足任者然后可，其德音足以填抚百姓，其知虑足以应待万变然后可，夫是之谓国具”（同上）。另一方面，使百姓明确自己努力的方向，“尚贤使能则民知方”。这样一来，就使民心仰慕，国家繁荣昌盛，从而称王于天下。
从以上论述可以看出，孟子主张统治者要致力于自身内在道德的完善，以建立天下有道的秩序：“故君子务修其内，而让之于外；务积德于身，而处之以遵道。如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。”（《荀子·儒效》）然而，仅靠君王自在之善还不能行仁政，还要推恩于百姓。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”（《孟子·梁惠王上》所谓推恩，就是把血缘亲情向外推广，在“老吾老”“幼吾幼”的同时，要“及人之老”“及人之幼”。通过这种推广，血缘亲情就升华为具有道德普遍性的恻隐之情，有了这种恻隐之情，当政者便会恩及百姓。孟子的推恩思想可以说是孔子“推己及人”思想的发挥。通过血缘亲情唤起人们的“不忍人之心”，把“不忍人之心”扩展到政治领域，就是“行不忍人之政”。在位者只有将仁爱之德扩充到百姓身上，才能真正恩及四海，在全社会形成良善、淳朴的民风。