二、黎族民间舞蹈

二、黎族民间舞蹈

黎族是居住在海南岛上历史悠久的一个民族，其族源属于古越人“骆越”中的一支，远在秦汉以前，其先民已从两广地区陆续迁到海南。黎族现有人口 111万余人（1990年），和壮、布依、侗、水、傣等民族关系密切，他们的语言系属，“同属于：汉藏语系壮侗语族，在语音、语法、词汇上都有显著的共同特征”；[1] 在从事农耕经济、多神信仰，以及“文身”等习俗上，也多有相似之处。民间舞蹈中也有相同的形式，只是比较原始。

黎族民间舞蹈中尚有原始观念的遗存，反映出他们在海岛上原始性的农耕生活和崇信鬼神的习俗。例如：一些舞蹈要由“道公”或“娘母”（即巫师）表演；就连伴奏用的木鼓和铜锣，也都有许多讲究道具，多是生产工具。目前仍在流传的民间舞蹈中，主要有：反映多神崇拜的“打鼓舞”、“跳娘”；源于劳动生活的“舂米舞”、“打鹿舞”；自娱性的“钱铃双刀舞”、“打竹舞”等。[2]

打鼓舞 也叫“锣鼓舞”，原是为驱鬼、除病、求平安，人们请道公表演的舞蹈。开始前，先把一面木鼓置于鼓架上，两旁站着数名敲击铜锣相配合的助手。表演者（道公）身着长袍，头缠红巾，并插上几根山鸡羽毛，两手各执鼓槌边击鼓边舞，鼓声或轻或重，鼓点时疏时密，舞步、舞姿随之变化，锣声与之配合。舞者神情肃穆，舞姿威武粗犷。按黎族习俗，木鼓和铜锣都是重要器物。木鼓用整段树干挖空，两边蒙以牛皮或鹿皮制成，式样古拙，音色浑厚。铜锣在过去是财产和地位的象征，保存越多，则越富有、地位越高。因此，此舞既庄重，又有特殊的威摄力。

跳娘 也叫“娘母舞”、“打碗舞”。多是孩子生病时，请“娘母”驱鬼，求平安的舞蹈。表演时，病人亲属和邻居都可以参加，人数不限，但必须是女性方能参加。舞者一手持碗（或顶于头上），一手执筷子，边歌边舞，边敲击碗的边沿。节奏舒缓，舞蹈轻盈、优美。曲调近似摇篮曲，歌词中也有催眠的歌谣。如：“睡吧孩子，睡好妈去田，睡好爸去园，摘回好果子，摘给孩子吃，摘给孩子玩。”过去黎族群众崇信鬼神，认为各种病痛（包括家畜），都有不同的鬼在作祟，请道公、娘母可以驱除。所以在民间流传着：“祭鬼又请医，神通药也灵”的说法[3] 。

舂米舞 过去，黎族妇女使用木杵和木臼舂米，木臼用整段粗大的树干挖制而成，木杵长约1米，一端粗大。此舞即用此工具作为道具，木臼下面垫铺稻草，以增强音响。舞者4人或6 人，表演时，围木臼而立，绕臼转舞敲打，或敲打臼底，或敲击臼梆、臼沿，声音此起彼落，轻重缓急，交织形成美妙乐曲，别有情趣。此舞与壮族的“打砻舞”、高山族的“杵歌”，同源异流，各有所长。

打鹿舞 舞者三人，一人扮鹿，用被单蒙在身上，双手分持用稻草扎成的鹿角、鹿尾，模仿鹿的形态，奔跑跳跃、活灵活现；另二人扮作猎人，一个装聋，一个装瘸，追打围捕该鹿。当中还穿插一些抽烟等生活细节，舞蹈风趣、幽默。狩猎是黎族的重要生产劳动之一，获猎后，还有全村分享兽肉的风习，猎手被誉为是标准的男性和“运气”的象征。[4]

钱铃双刀舞 黎族男子喜弄刀棍，此舞表现他们坚强勇敢的性格。舞者两人，一人持长约60公分的竹制“钱铃棍”（竹子两端挖空，装上铜钱），另一人两手执锋利的“五寸尖刀”，持刀者围绕持棍者挥刀刺击；持棍者边敲打出声，边上下左右挥棍防御，表演格斗场面。惊险中，突出了他们的灵巧、机智。(https://www.daowen.com)

打柴舞 又称“打竹舞”、“竹竿舞”。表演时，场地上平放两根长木杆，相距2—3米，上面再横放上4—5对细木杆，相应人数的妇女在长杆两边对面跪坐，两手握住细木杆的两端，在统一的节奏中，合击双手中的杆，或用它叩击地面上的长杆，发出规律的声响。过去，舞者均为男子，在细木杆开合的间隙，合着节拍，避开夹击，轻盈起舞，还边跳边模仿青蛙、猴子的动态，趣味横生。舞至高潮，妇女们起身，木杆也随之横于空间，舞者依然不受夹击，轻松地腾越而过，惊险美妙。近年，女子也进场与男子同舞，更为别致。而且木杆也多改用竹竿，使音响更为动听，并搬上舞台演出。

黎族世代居住在海南岛上，过着以农耕为主的劳动生活，民族性格高尚、朴实、好客；人们重情义，遵礼节，和睦相处。这些优长反映在民间舞蹈中，成为古拙的风韵，并带有像“天涯海角”（“海南奇观”）一样的令人神往的色彩。随着海南建省并成为经济特区，黎族民间舞蹈也势必会发生新的变化。

注　释

[1].参见国家民委编《中国少数民族·黎族》，人民出版社1981年版。

[2].参见王国全《黎族风情》广东民研所1985年版；广东舞蹈家刘选亮撰写的资料。

[3].参见王国全《黎族风情》。

[4].参见王国全《黎族风情》。