擅长歌舞的海岛民族
一、擅长歌舞的海岛民族
1.台湾与高山族
台湾是中国最大的海岛，位于中国大陆东南海面，与福建省隔海相望；东临太平洋，东北为琉球群岛，北连东海，南面是菲律宾群岛。据有关学者考证，台湾本来是大陆的一部分，但在更生世后期，因世界性气候变暖，大陆冰川融化，海洋水面上升，致使台湾分离为一个海岛。[1] 1970年台湾台南县发现的“左镇人”头骨化石，经考证与大陆的“山顶洞人”属于同期的古人类，左镇人可能是台湾与大陆尚连在一起时来到台湾的。台湾出土的原始社会旧石器时代、新石器时代文物，在大陆上也可以找到相应时代与之相似的文物。[2] 这些地理与文化现象充分说明，台湾与大陆自古以来一直有着密切的联系，是当地少数民族与汉族共同开发建设，使台湾成为景色秀丽，处处名胜古迹的宝岛。
高山族先人虽是台湾岛上的最早居民，但高山族这一名称却是1945年抗日战争胜利后开始使用的，台湾本岛还称为“山地民族”、“山胞”、“原住民”等；日本于明治28年（1895年）占领台湾后，曾称他们为“高砂族”。
历史上，中原对台湾少数民族多以地名作为族称，如三国时称“山夷”，隋代称“流求”，宋、元时称“琉球”，明代称“东番夷”，清代称“番族”、“土番”等。[3] 这是因为，大陆与台湾被海阻隔，交通不便，人们难于深入调查，所以只能用地名作为族称，或以“夷”、“番”称之。另一方面，也由于当地少数民族尚处在原始氏族社会阶段，居住分散，也难于对他们进行民族识别。进入本世纪后，中外学者借助现代科技深入考查研究，才有了较多的实地考查报告与有关的论著，但论点不尽相同。关于族别，一般看法是：统称高山族，内部又分为阿美、排湾、泰雅、赛夏、布农、曹、雅美、鲁凯、卑南，以及受汉文化影响较深的平浦人。台湾学者将其分为九个族，与大陆的称谓不尽相同，民族识别虽有待今后共同进行后确定，但族称的不同并不影响我们对舞蹈文化作实质性的探索。至于高山族内部的多种自称，则反映出族源、社会形态和文化类型的差异。高山族的族源是多方面的，除春秋战国时主要来自大陆的古越人外，还有琉球群岛、菲律宾群岛等地的移民，以及不少南宋时从大陆迁去的金人、汉人。[4] 在社会形态上：阿美、卑南属母系氏族阶段；泰雅、赛夏、布农、曹、雅美属父系氏族阶段；排湾、鲁凯属于原始社会解体时期；至于平浦人则已进入封建社会。[5] 民族的多源与原始社会形态的遗存，形成了语言系属和文化类型的多样性；海岛受大海包围的地理特点，使许多原始的古代风习得以流传下来，从而形成高山族民间舞蹈的多种文化因素和特有的舞蹈风韵。
2.古老的歌舞风习
高山族民间舞蹈多与古老的祭祀与民俗活动结合在一起。自古以来，高山族先民诸部落的各种祭祀与民俗活动中，人们都以虔诚的心情与热烈的情绪进行歌舞，相信通过歌舞可以达到祭祀的目的，得到意愿上的满足。三国时人沈莹在《临海水土志》中已记有：夷州人（今高山族先民）父母亡故时，要杀犬祭祀，并要在饮酒歌舞后，才悬棺于高山岩石间的风习。[6] 《北史·流求传》记有流求人（今高山族先民）的歌舞情景：“歌呼踏蹄（踢），一人唱，众皆和，音颇哀怨。扶女子上膊，摇手而舞。”[7] 这种古老的歌舞形式一直流传至今，用于各种祭祀活动之中。
过去，高山族迷信鬼神，相信灵魂不灭，重视祖灵崇拜，因此，祭祀活动很多。诸如：狩猎祭、飞鱼祭、播粟祭、丰收祭、壶祭、成年祭以及猎头祭等。歌舞则是这些祭祀活动中不可缺少的组成部分。不同的祭祀有不同的歌词、曲调，舞蹈动作虽多近似，但舞者的神情、动态，舞蹈的气氛却不一样。现以阿美人的“成年祭”、排湾、泰雅人的“猎头祭”为例，说明高山族歌舞与祭祀相结合的特点。
阿美人的成年祭一般是三五年举行一次，多在丰收后进行。祭礼隆重盛大，历时五六天，每天都有歌舞活动。第一天主要是老年人饮宴歌舞。第二天先到酋长家祭灵、祈丰收，然后众人一起跳舞，18岁以上的人都要参加。第三天，白天跳舞，女子给意中人送槟榔表示爱慕。第四天男女青年围火跳舞。参加者围成两圈，女在内、男在外，男子可将自己所爱的女子拉出场，牵手跳舞，向群众表明他们的关系。第五天女子跳舞，男子观赏。未婚男女或亲友间互送槟榔。是夜，新接受成年式的青年共宿于海边会所，次日出海作成年后的第一次捕鱼；女子则在家中跳舞祈求捕获更多的鱼，直至深夜。[8] 这五天的“成年祭”活动中，舞蹈在敬老、祭灵、祈丰收、求爱、定情等方面，都起着重要的作用。
历史上，高山族曾有过“猎头”的风习。猎头，亦称“馘首”，当地人称作“出草”，是高山族先民猎取人头祭神灵祈丰收的古习，也是青年男子藉以显示勇武，取得成年男子资格、求得女子爱慕的传统方式，此外，在氏族、部落之间的复仇以及辨明个人不白之冤时，也多采取猎头的形式。过去，高山族中除雅美人外，都有过这种风习，清代地方志中多有记载。例如：“傀儡山深恶木稠，穿林如虎攫人头”[9] 诗句，即是对傀儡番（今排湾人）猎头风习的描述。猎头风习，在生产技术落后、生活贫困的漫长岁月中，一直延续下来，随着科学文化知识增长和有识者的开导，才逐渐消失。
本世纪40年代，日本的一些学者，曾对高山族的民间音乐舞蹈作过实地考察和记录，如黑泽隆朝《台湾高山族音乐》一书，记录了日本统治台湾后高山族的歌舞情况，其中有许多关于猎头祭礼的乐曲谱以及活动。据该书的记载，猎头（出草）祭的歌舞，多由全社成员参加，所唱内容，又有“出草前”、“凯旋归”、“祭头”等之分。人们在特定的场地上拉手围成圆圈，由一两名有威望的长者在圆圈中心领唱并指挥歌舞的进行。舞蹈步法则因目的、曲调、唱词之不同而有区别。如排湾人马卡扎牙社出草前的歌舞，名为“斯米力西路”。开始时，领唱者唱道：“巴戛斯（地方）的鲁布拉鲁牙奴（狩猎、出草之神）啊，请授予我们人的首级与野兽的脑袋。”这时群众以“伊拉哦，伊拉哦”唱和起舞。舞蹈动作：先是两膝弯屈，脚跟抬起，重心移至右脚，然后向左侧跳出，左脚落地后，右脚随之靠拢。如是反复此动作，向左侧绕圈歌舞前进。又如“库马拉加那奴”，是在头人家举行某种祭祝仪式时的舞蹈，表演时，人们和着“猎取更多的敌人首级，并把它们整齐地堆积”的唱词，作三步一退，右脚向左侧跳进，左脚靠拢的舞步。而布达依社的“布奴达牙尧舞”，其唱词大意为：“猎敌首要独立进行，切莫告与他人。”舞蹈步法是：一脚跳起，落地后另一脚靠步。[10]
上述内容为我们研究猎头祭歌舞、民俗、民族心理的演变等，提供了重要的参考资料，其中：第一例是祈祷性的，人们把猎头与狩猎同等看待；第二例是祝愿性的，并反映出当时是以所猎人头的数目来显示富有的。这正与清朝人郁永河“博得头颅当产列，骷髅多处是豪门”的竹枝词句相印证。[11] 第三例则说明，在当时猎头是氏族部落的大事，必须秘密的进行。如今，猎头陋习早已不存在了，与之有关的歌舞也已演变为祝贺性的民俗活动。阿美人田浦社名为“伊力欣”的舞蹈，即属于这种形式。过去，阿美人猎头祭礼的舞蹈，是在每年水稻收获后的7月下旬至9月中，而且是在明月之夜进行。届时，人们皆着盛装，并将新米酿成的酒最先奉献给“首棚”（存放所猎头的骷髅处），举行祭礼之后才饮酒歌舞。猎头陋习消除后，此歌舞逐渐转化为青年男女在月光下进行的歌舞形式，因此，人们又称之为“赏月舞”。[12] 此外，曹人“猎头祭”的歌舞，也已演变为每年正月十四祭祀性歌舞形式。[13]
3.海岛形成的舞蹈风韵
台湾由本岛、澎湖列岛、兰屿（日本统治期称“红头屿”）以及其他一些岛屿组成。山地占台湾本岛总面积的70%，森林覆盖面积为60%，且多是自然林；本岛海岸线长一千多公里，属低纬热带海洋区，具有海洋性气候特征。正是由于海岛四周环绕着深沉辽阔的海洋，岛上阳光充足，幽静的山区谷地空气清新，陶冶了高山族人民纯净的心地，使高山族歌舞中洋溢着具有原始遗风、质朴无华的情趣。人们在热带湿热的生活环境中喜欢赤脚、轻装，并重饰物的佩戴，跳舞时、手腕、腰间、脚腕上多系有饰物和不同类型的铃铛。舞蹈中，饰物、铃声与委婉的歌声、柔曼的舞蹈相呼应，形成海岛特有的歌舞风韵。
居住在台湾东海岸平原上的阿美人，男子多赤裸上身，着短裤，但歌舞中则头戴用长羽毛特制的羽冠，肩上，胸前披戴饰物；妇女的羽冠、服饰更为美观、别致。月光下，青年男女在海滨携手起舞的美妙情景，使舞者与观众皆陶醉在诗情画意中。无怪康熙年间曾任台湾诸罗县（土番地区）县令的周钟瑄在“番戏五首”中，动情地写出“联翩把袖自歌呼，别样风流天下无”的诗句；而且因自己不能画下优美的情景，而产生“我欲从今学画师”的想法与赞叹。[14]
海岛上的其他地区，都是把歌舞作为他们重要的文化生活，跳舞时，皆着盛装，各有特色。居住在平原上从事稻田种植的卑南人，喜欢叮咚作响的“铃舞”；居住在北部、中部山区的泰雅、排湾、布农人的歌舞中，具有山区生活的勇猛、粗犷的特点。居住在景色宜人阿里山区日月潭边曹人的歌舞中，则以音响美妙的“杵歌”著称，其节奏多变，有“十八番”之多。仍有文面、文身习俗，又擅长制造口弦的泰雅人，他们的“口弦舞”形式多样，引人入胜；而居住在台湾东南、太平洋中兰屿小岛上雅美人，妇女边甩摆头发边舞蹈的“发舞”，则充分显示出热带海洋舞蹈的风韵。这些古拙的民间舞蹈都是他们纯净心灵的反映，其风韵的形成，海岛的自然环境只是因素之一，主要还在于高山族的族源、不同的历史背景与多种文化因素，并在开发与建设海岛的过程中形成了上述的风格、特点。(https://www.daowen.com)
注 释
[1].参见陈碧笙《台湾地方史》第5—16页，中国科学院出版社1982年。
[2].参见陈碧笙《台湾地方史》第5—16页，中国科学院出版社1982年。
[3].参见民族问题五种丛书《中国少数民族·高山族》，人民出版社1981年版。
[4].参见施联朱《高山族族源初深》，载施联朱、许国良编《台湾民族历史与文化》，中央民族学院出版社，1987年版。
[5].参见张崇根《试论高山族原始社会形态的若干特点》，载《台湾民族历史与文化》。
[6].参见张崇根《临海水土异物志辑校》，农业出版社，1981年版。
[7].引自《北史》第3134页，中华书局1974年版。
[8].参见江亮寅《台湾少数民族家庭研究》，台湾中华出版社1986年版。
[9].引自范咸等《重修台湾府志》，载《台湾府志三种》，中华书局1985年版。
[10].参见黑泽隆朝《台湾高砂族の音乐》，日本雄山阁1973年版；其中舞名皆译自日文，和高山语会有出入。
[11].引自《裨海纪游》“土番竹枝词”，台湾银行1959年编印版第43页。
[12].参见《台湾高砂族の音乐》第236页。
[13].参见《台湾Today》第95页，日本国际情报社1985年版。
[14].引自周钟瑄《诸罗县志》台湾银行1962年编印版。