认识之“道”：涤除玄览
认识是人脑反映客观事物并发现事物对人的意义与作用的思维活动。它是人树立宇宙观、人生观、审美观之“门”，直接关系到人的主体性的建构与表现。
道家的认识之“道”，概括说就是“涤除玄览”。览即观照，玄则是道，“涤除玄览”的意思是：在心灵深处，以道镜自鉴自察，除去污垢。什么是心灵的污垢？道家认为这污垢外在表现为“六欲”，就是我们常说的色、声、香、味、触、感；内在表现为“七情”，即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。道家认为，如果能够把心灵中的污垢清除，等于把镜子打扫干净，没有一点灰尘，这样事物就会真实地呈现在面前，你就能得到真谛。因此，老子说：“含德之厚，比于赤子。”一般婴儿的心理，没有受到外界的影响，没有是非观念，没有善恶观念，没有好坏观念，没有香臭观念。不论是坏人还是好人来逗他，他一样都笑。老子说的“赤子”是个比喻，比喻人的心灵完全处于自然的状态。当人心处于自然状态，心灵就澄明，智慧才不会受蒙蔽，因而能真实地观察、体验大千世界，从天地万物中直觉出宇宙、人生之“道”。
《易·系辞》云：“古者，伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”老子的认识方式与伏羲氏有点类似，采用的是原始的直觉方式。“所谓直觉，就是一种理智的体验，这种体验使人们自己置身于对象之内，以便与其中独一无二、不可言传的东西相契合。”[4]即通过置身于自然之内，来“由微察著”“由小知大”。其基本方式是：
一是“近取诸身”，即观察自己身边的生活现象，从中汲取启示，发现内在所蕴之“道”。例如《道德经》第二十四章云：
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
老子观察生活中的现象：用踮脚尖比高，是立不住的，用迈步快行，是不能远行的。从中老子获得启示：固持己见的人得不到真相，自以为是的人得不到赞同，自我夸耀的人不会成功，自我欣赏的人难以发展。最终放在“道”的平台上，老子进行评述：这些急功近利的行为，都是反自然的，短暂而不能持久的，这些人只是剩饭赘瘤，令人厌恶，有道的人决不会这样去做。
一是“远取诸物”，即从天地万物的现象里汲取启示，展示“道”之所在。例如《道德经》第十一章云：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏填以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
车轮上30根辐条集中在一个车毂上，中间是空虚的，才能做车来用。揉合泥土制作陶器，器内是空虚的，才能用作器皿。房子开凿窗户，正因窗户是空虚的，才能用来住宿。老子举述三种生活现象，从中领悟出内蕴之“道”：有无相生。“有”给人便利，“无”带来用处。清世祖对此章曾这么解读：“此章言有无合一之妙。世人但知有之为用，而不知以无运有，其用乃神。故非有，则无以施其利；非无，则有无以致其用。可见有无原自合一，知两者之不可分，斯知道之至也。”[5]
当然，老子虽力行直觉，却并不否定前人积累的知识，认为学习也是重要的。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（《道德经》第四十八章）。这段话有两种理解，一种解释为“绝学无忧”，认为老子的观点是要人们把一切都放弃，把所有的知识、所有的观念都放下，丢得干干净净，这样才能得“道”，进入“无为”的境界。笔者以为这是种误解。老子说的“为学日益，为道日损”，话中这“学”与“道”两者的关系，并不是因果关系，即知识越多离“道”越远，而是一种并列对比的关系。他的意思是，学习知识是积累过程，其规律是一天比一天增加，而修“道”恰好相反，是个涤除过程，即逐渐除去欲望、妄见、私心等污垢，以及多余的知识偏见，其规律是一天比一天干净，一直到返璞归真，达到“无为”的境界。按老子的本意应该是，学“道”的人也得艰苦学习，只不过最终要能够从复杂、多样的见解、经验中超越出来，才能真正认识“道”。正如任继愈先生在《老子的研究》一文中所说：“老子承认求学问，天天积累知识，越积累，知识越丰富。至于要认识宇宙变化的总规律或是认识宇宙的最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠‘玄览’‘静观’。他注重理性思维这一点是对的，指出认识总规律和认识个别的东西的方法应有所不同，也是对的。”
关于求知方面，庄子说得比老子更明白。庄子强调学习知识，而且他本人就博闻强记，学识丰富，因此他的文章与老子的风格不同。他的散文旁征博引，述古论今，左右逢源，用他本人的话来说，他是“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”（《天下》）。所谓“卮言”，即出于无心、自然流露之语言，用它来传达深奥的道理；所谓“寓言”，即他人他物的言语，用它来寄寓自己的主张，阐述“道”之玄妙；所谓“重言”，即长者、尊者、名人的言语，用它来增强述理的分量。这“三言”中，卮言贯穿于寓言、重言之中，如行云流水，汪洋恣肆，而寓言、重言不过是“藉外论之”（庄子《寓言》）。由于庄子的文章运用大量的寓言、重言作为论据，因此同样是说“道”，老子采用的是直觉的方式，而庄子更注重发挥既有的知识，去伪存真，剔粗取精，层层进行逻辑推理，从各个侧面来进行论述。
例如庄子在《达生》中云：
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”
这是一则关于孔子去楚国路上的见闻，记的是客观事实。庄子学而知之，便借之作为寓言。这则寓言讲的是孔子与驼背老人关于粘知了的一段对话，通过对话来叙述粘知了有个学习过程：一是练手腕，从开始在竿头累叠两个丸子，到累叠三个丸子、五个丸子，一直练到俯首可拾的程度。二是练站功，身手都要稳定，与心相合。三是练心志，不旁骛他物，眼中只有蝉翼。孔子从驼背老人的经验中，得出“用志不分，乃凝于神”是成功之“道”。凡事只有进入忘知忘我的虚静之境，与外物合为一体，才有可能得心应手。
庄子为什么要大量地引经据典来作“寓言”？庄子在《寓言》一文中做过解释：“寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾之罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。”庄子认为，寓言是借助客观事物的实例来论述自己的观点，这样的论述就如做父亲的夸赞儿子，总不如别人来称赞他儿子显得真实可信。因此，凡是客观事物跟自己的看法相同的，他就取来作为寓言佐证，跟自己的看法不同的，他就舍之或作反证；跟自己的看法一致的，他就肯定，跟自己的看法不一致的，他就否定。上述《达生》中的关于孔子遭遇驼背老人的一则寓言，庄子不过是借孔子之口来论述自己认识之“道”而已。