自然派艺术
自然派，中国艺术史上又称山水田园派。这里笔者用“自然派”名之，是因为这“自然”二字更能概括这个艺术流派的特征，以及与楚文化“道法自然”的内在联系。至于“山水田园”，它只是自然派的基本题材。而以“山水田园”作为题材的，不仅仅是自然派所有，也为其他一些艺术流派所共有。
自然派艺术的真正形成，是在魏晋时期。唐宋之后，自然派艺术历代相传，师从甚众，出现了繁荣的景象。至明清两代之后，由于受商品经济时代潮流的冲击，自然派艺术总体上呈现出衰退的趋势。
庄子的散文，理想色彩浓厚，想象奇幻，气势磅礴，往往“意出尘外，怪生笔端”，人们习惯将之列入浪漫派艺术。其实这是误读。庄子的作品恰恰是自然派艺术的宗师。浪漫派艺术的根本前提是“入世”，而庄子却是“出世”的。庄子追求的理想是反“主观理想”的理想，庄子表现的自我是否定“世俗自我”的自我，他的浪漫只是一种表现方式，目的就是描述“自然”的理想，寄托“自然”的自我。“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。”崇尚“自然”才是庄子散文的文化精神。
庄子的《逍遥游》阐述了自然派艺术的思想纲领：
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世非之而不加沮；定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
人生于世，如何才能融入自然，获得自由呢？庄子认为：游于仕途的，不过是小池的小雀，微不足道；宋荣子尽管不逐荣辱，也未靠谱；列子能御风而行，还是有待风的扶持。真正的自由是顺乎自然，与自然合而为一，不受功、名的束缚，一无所待，即将个人的宠辱得失、世事人情乃至生死沉浮全都排除于心。臻达这个境界，才是真正的自由。
摆脱世俗的一切束缚，放弃身外之物的追求，回归“赤子”自我，是自然派艺术的一大特征。陶渊明的《归去来兮辞》，可以看作自然派艺术“返归自我”的典范：
归去来兮！田园将芜胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非。舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。问征夫以前路，恨晨光之熹微……寓形宇内复几时？曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！
自然派艺术家大多有过仕途生涯，深受“以心为形役”的痛苦。他们或者在政治旋涡中寻找自我的净土，或者爽性急流勇退，归隐田园，返归自我。魏晋时期，被文学史上称作田园诗派开创人的陶渊明，曾任过祭酒、参军、县令等职，对上司迎来送往，不胜其苦，最终“不为五斗米折腰”，挂冠归隐，自叹“久在樊笼里，复得返自然”（《归园田居》）。还有同期的谢灵运，文学史上称作山水诗派开创人。他出身公门贵族，任过参军、内史等职，因不得志，在其任上就疏于政务，肆意遨游，后来称疾辞官，感叹“运往无淹物，年逝觉已催”（《岁暮》）。唐代王维状元及第，历任右拾遗、监察御史、吏部郎中、尚书右丞等职。中年之后，开始厌倦仕途生活，他写《辋川闲居赠裴秀才迪》，表达“复值接舆醉，狂歌五柳前”，以陶渊明（陶渊明有《五柳先生传》）自况，表示要远离尘俗。同期的孟浩然也曾立志入仕，然而科举不中，游走公卿门下献赋以求赏识，终于未果，乃彻悟生命真谛，穷极山水之胜。李白有《赠孟浩然》诗，称他曰：“红颜弃轩冕，白首卧松云。”南宋田园诗人杨万里，进士后历任参军、国子监博、漳州知州等职，乞辞官而归，闲居乡里，归隐田野，浪迹江湖。同期词人姜夔和他开玩笑说：“处处山川怕见君”。集中国古代田园诗之大成的范成大，历任枢密院编修官、礼部员外郎、中书舍人、知府，后退隐石湖。钱锺书在《宋诗选注》中认为：“范成大可以和陶潜相提并称，甚至比他后来居上。”这些诗人皆是自愿由仕途转为平民，这是由贵而贱的地位变化，如鲁迅评述陶渊明所说：“这样的自然状态，实在不易模仿。他穷到衣服也破烂不堪，而还在东篱下采菊，偶然抬起头来，悠然的见了南山，这是何等自然。”[2]
融入自然，是自然派艺术的又一大特征。自然乃万物之总名，是自然而然之物。自然派艺术基础于传统农业社会，其所谓的自然相对于城市而言，主要指山林田野万物。魏晋山水画家宗炳的《画山水序》，是我国艺术史上第一篇关于山水画的论文，可以视作自然派艺术“融入自然”的纲领：
圣人含道暎物，贤者澄怀味像。至于山水，质有而灵趣……圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐……余眷恋庐、衡，契阔荆、巫……于是画象布色，构兹云岭……身所盘桓，目所绸缭。以形写形，以色貌色也……夫以应目会心为理者，类之成巧，则目亦同应，心亦俱会。应会感神，神超理得。虽复虚求幽岩。城能妙写，亦城尽矣。于是闲居理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒……峰岫峣嶷，云林森眇。圣贤暎于绝代，万趣融其神思。余复何为哉，畅神而已。神之所畅，孰有先焉。
《画山水序》提出的纲领中有三个要点：其一，自然派艺术以返归自然为立身之本。自然之于自然派艺术，不是客宾，而是一种归属，如北宋郭熙所说：“身即山川而取之”，如张大千在《大风堂名迹·序》中自述：“举凡名山大川，幽岩绝壑，南北二京，东西两海，笠屐所至，舟舆所经，又无不接其胜流，睹其名迹。”所谓归属，即“我没入大自然，大自然也没入我，我和大自然打成一片”。[3]故对自然有一种“眷恋”之心。其二，自然而然地“师造化”，“与天为徒”《（庄子《人间世》）。明代王履所说：“吾师心，心师目，目师华山。”换句话说，要在山水中“身所盘桓，目所绸缭”，体会物情，观察物态。明代李日华在《六砚斋笔记》曾经举例描述：“李伯时在彭蠡滨，见野马千百为群，因作《马性图》。盖谓散逸水草，蹄龁起伏，得遂其性耳。知此则平日所为金羁玉勒，围官执策以临者，皆失马之性矣。”自然派艺术以自然为师，体察的是自然之性，发现的是“质有而灵趣”的自然之美。其三，“天人合一”。艺术家于自然中“含道暎物”，即体味宇宙之道，汲取天地精华；“澄怀味像”，即澄澈胸怀，揣摩万像。臻达此境，“峰岫峣嶷，云林森眇。圣贤暎于绝代，万趣融其神思。余复何为哉，畅神而已”。山水与自我就自然融会一体，“望秋云，神飞扬，临春风，思浩荡”（王微《叙画》）。笔下就有了生命与神韵，于是“以形写形，以色貌色”，转化为艺术意象，这便是“第二自然”。自然派艺术的价值就是让读者在“第二自然”中与艺术家“异质同构”，一起对自然“应会感神，神超理得”，获得自然界的真谛。
“虚极静笃”是自然派艺术共同追求的精神境界。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”（《道德经》第十六章）“致虚极”，就是涤除所有杂念，心灵空明一片；“守静笃”，就是寂然不动，不受外界干扰；做到“虚极静笃”，才能于芸芸众生之中彻悟自然之“道”，融入自然。苏轼在《书晁补之所藏与可画竹》诗中描述画家文与可画墨竹时的创作情景：“与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神？”
王维的《辛夷坞》写道：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”诗中的“芙蓉花”实际是辛夷花，因为芙蓉与辛夷花色相近，故借以代称。全诗描述在寂静无人的山涧里，辛夷花在树梢悄悄怒放，红得何等烂漫！然后又纷纷凋零，走得何等洒脱！辛夷花由“发”到“落”，既没有生的喜悦，也没有死的悲哀，“任运自在”。万物皆有“自然”不生不灭的本性，蕴含着“道”的空灵。辛夷花无情有性，可见王维之心“虚极静笃”，已分不清王维是“花”还是“花”是王维。胡应麟评述《辛夷坞》说：这是一首“入禅”之作，“读之身世两忘，万念俱寂”（《诗薮内编》）。
常建也是唐代自然派诗人，曾任盱眙尉，仕途不得意，移家隐居鄂渚，来往山水名胜。他的《题破山寺后禅院》诗云：“清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此都寂，但余钟磬音。”诗中描述的是山寺禅院清幽绝尘情景。最能体现诗人心境的是“山光悦鸟性，潭影空人心”。《唐诗别裁》诠释道：“鸟性之悦，悦以山光；人心之空，空因潭水。”似此，“自然”意境尽现。而末句诗“万籁此俱寂，但余钟磐音”，可说是虚空之极，一寂到底。
自然派诗人为了追求的“虚极静笃”，固然多隐居于深山老林。但是这是心灵的世界，即便在喧嚣红尘中，有“道”者也同样能臻达这种境界。陶渊明在《饮酒》中云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”陶渊明“性本爱丘山”，然而“结庐在人境”，即便“在人境”，他也同样可以“致虚极，守静笃”，悠然而恬静，从远景“山气日夕佳，飞鸟相与还”中悠然融入自然。
大道至简，尚简是自然派艺术家共同的风格。老子指出：“少则得，多则惑……以圣人抱一为天下试。”（《道德经》第二十二章）他认为：“万物之始，大道至简，衍化至繁。”“简”不是简单，而是单纯，自然派艺术家皆有一颗“童心”。李贽认为：“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。”“童心”是未受过外来影响的自然纯朴本性，真实而不虚伪。现代杰出画家齐白石，无疑是最有代表性的自然派艺术家。他的每一幅画之所以充盈着生命力，是因为在他笔下的意象中显示的是一颗永不泯灭的童心，以及与童趣俱来的浓厚的自然气息。齐白石画的多是一些田园里的蔬果、鸡鸭、鸟虫等等，这些从来是被文人们不屑一顾的“俗物”，但是在他却是乐此不疲的重要题材。齐白石是从田园里走出来的艺术家，他的心始终眷恋着田园。“为万虫写照，为百花传神”是他的艺术追求，诸如“田间捉蛐蛐儿”“水塘捞鱼虾”“泉里蛙声”等等。那些对大自然充满无尽好奇的童年记忆，始终无所拘束地流淌于他的笔下。在他的眼里，即使是画老鼠，也显得那般可爱，偷油吃，与猫逗，或者是丰年，丝毫没有给人阴暗、肮脏、恶心、憎恶之感。化丑为美，这正是他潜意识里童心“一气运化”的结果。齐白石的艺涯，如赵梅阳在《致先贤——妙造自然》一文中对他的评价：“红花墨叶趣入胜，虾兵蟹将童心恒。”
自然派艺术尚简，这“简”还在于表现简约，其准则是要而不繁，切中肯綮，拙朴自然。构图虽简却包蕴着生活无限的丰富性，因而意趣无穷。再以齐白石的画为例。他的《雏鸡》，画面仅在下方五分之一处画三只小鸡，左上方五分之一处落题款，留下的是大片空白；《莲蓬蜻蜓》中，画面里两枝莲蓬，一枝竖立，一枝横生，在底部交叉，右上角是只精致入微的蜻蜓，便表现了秋思的意韵，构图可以说简到不能再简了。齐白石88岁时所作的《荷花翠鸟》，画面荷花丛里右边是一只翠鸟，好奇地盯住水中的鱼，左下角画的两条鱼，鱼形删繁就简，完全是孩子般的符号和思维表达，无忧无虑的活跃感却扑面而来。
简约是自然派艺术共同的风格。所谓一花一世界，一石一宇宙，一竹一人生。元代吴镇自题画竹一首绝句：“始由笔墨成，渐次忘笔墨。心手两相忘，融化同造物。”元代画家倪瓒在《跋〈为以中〉画竹》说：“仆之所谓画者，不过逸笔草草，不求形似，聊以自娱耳。”他的《渔庄秋霁图》，远景是荒凉丘峦，以及不着笔墨的广阔湖面，近景不过是处小坡丘，丘上数棵高树，树体错落而立，枝疏叶朗。画中不见舟影、飞鸟、人迹，一片空旷孤寂。山石树木皆用简笔淡墨皴擦，明净简约。倪画大多如此，疏林坡石，远水遥岭，着墨不多，但于枯涩中见丰盛，似疏荡而实遒劲。石涛评述：“倪高士画为浪沙溪石，随转随注，出乎自然，而一段空灵清润之气，冷冷逼人，后世徒摹其枯索寒俭处，此画之所以无远神也。”[4]
[1]蔡靖泉：《楚文化流变史》，湖北人民出版社，2001年版，第801页。
[2]鲁迅：《魏晋风度及文章与药及酒之关系》，张效民主编《鲁迅作品赏析大辞典》，四川辞书出版社，1992年版，第513页。
[3]朱光潜：《朱光潜美学文学论文集》，湖南人民出版社，1980年版，第52页。
[4]伍蠡甫：《中国画论研究》，北京大学出版社，1983年版，第115页。