三、阴柔与阳刚

《易经》是中华先祖智慧的集萃，传承下来的就有三个版本：一曰《连山》，以艮卦为首，详情已无历史记载可考；一曰《归藏》，以坤卦为首，道家演“易”，取之于《归藏》，是主阴的；一曰《周易》，儒家演“易”，取之于《周易》，以乾为首，是主阳的。

关于乾坤阴阳关系，孔子为《周易》写的《象传》中认为：（乾卦）象曰：“天行健，君子以自强不息”；（坤卦）象曰：“地势坤，君子以厚德载物。”意思是：天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。孔子这两句话揭示了乾卦和坤卦不同的性质，乾卦代表的是积极的、向上的、扩张的、主导性的力量和事物，而坤卦代表的是顺从的、内敛的、辅助性的力量和事物。

阳刚是儒家的人生之道。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是儒家的人生志向；“居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君”，这是儒家的人生情怀。儒家注重生命的社会价值，为此，儒家为民请命，为国捐躯，强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的风骨，“人生自古谁无死？留取丹心照汗青”的气节。儒家积极入世，济世拯民，充满阳刚之气。道家与之不同。道家注重人生的生命价值，以博爱之心，关怀生命，注重个人的生存意义，因而守清虚，知足而常乐，豁达而超脱，散发出阴柔之慧。

道家认为阳刚虽然强大，但刚而易脆；阴柔貌似软弱，实质是柔韧。老子《道德经》第八章中以水喻人生的要义：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”人生应该像水一样柔韧，“利万物而不争”，避高趋下，清虚澄澈，洗涤群秽，遇物赋形，无为而无所不为，处之自然而无忧。应该“知其雄，守其雌。为天下溪”（《道德经》第二十八章）。虽然知道雄壮的好处，却宁愿守柔处弱，作天下的溪涧。

为什么人生要守柔呢？因为柔与刚是辩证的。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以：兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”（《道德经》第七十六章）人之柔弱与坚强犹如草木，柔弱时外虚而内强，正是生命力旺盛的表现，而坚强时是外强而内干，离死亡不远了。所以“守柔”看似“处下”，实际是“居上”。阴柔不是软弱无能，而是力量的一种状态。

中庸之道，是儒家的阳刚准则。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”何谓中庸？《中庸》诠释：“喜怒哀乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”《论语·八佾》评价《诗经·关雎》这首诗：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”诗中表现的情感平和、节制，具备了中和之美，虽是情诗，道德上却是纯洁的和崇高的。

道家在人生的处世态度上也持“中和”，老子在《道德经》第四十二章中说：

万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

天气阳而地气阴，万物皆具阴阳二气。阴阳是对立的，当阴阳二气相交而形成一种适匀的状态就是“和”。这境界是人生最佳的状态。人之处世最不好的是“孤”“寡”“不榖”，走向两个极端。“持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之能守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。”（《道德经》第九章）凡事有度，过度便会失“和”，结果是事与愿违，适得其反。因而，人之处世，“知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵”（《道德经》第五十六章）。高明有智慧的人是不说话的。你要不露锋芒，善于消解矛盾，脱离纷争，甘于平凡，这就与“道”同一了。这样，你就超越了亲疏、利害、贵贱的世俗，做到了“中和”。

道家的中和理念与儒家的中庸思想惊人地相似。但是，两者的价值取向其实是不同的。儒家的中庸要求是合于“礼”，在主阳前提下，持“和而不同”的原则，与人和谐共处；而道家的中和理念则是循于“道”，在主阴规则下，言行举止守拙持朴，自然而然，当为则为，当止则止，把握好“适度”。