淡然至极：审美取向

“淡”是老庄美学思想中的价值取向。老庄美学思想中的“淡”，具有双重含义：首先是内在心灵的“虚静”。有了“淡”方能“清”，远离凡俗，淡泊名利，与世无争，保持人的自由本性。超然于世而“淡远”，生活中便能产生一种距离美，从而个体生命活动能与宇宙自然本体冥合交流，达到“独与天地往来”的境界。“淡”的审美取向，还体现在环境选择的恬静、幽独，庄子曰：“不与物交，淡之至也”；体现在事物选择的素朴、平淡，庄子在《马蹄》中认为：“五色不乱，孰为文采！五声不乱。孰应六律！”必须摒弃“五色”（青、赤、黄、白、黑）之乱，摒弃“五声”（宫、商、角、徵、羽）之乱，方能是“淡”。当然，老庄也并不是一概反对“文采”与“六律”，他们认为艺术应该是“既雕既琢，复归于朴”（《山木》），“文采”与“六律”不应是人为做作的，只有自然而然的艺术，方有美感。

庄子在《天运》中曾经以黄帝奏《咸池》之乐情景为例，将音乐艺术分为三个层次，先是“奏之以人”，然后“奏之以阴阳之和”，最后“奏之以无怠之声”，它给人的感受依次是“始于惧”“次之以怠”“卒之以惑”。老庄说的“惑”，指的是浑沦返朴，无以言喻的状态，即与“道”融合的“无怠”境界。庄子这么描述“无怠之声”：

奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或渭之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。

所谓“天乐”，就是“天籁”，“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”用老子的话说，就是“大音希声，大象无形”。此等艺术“淡然无极而众美从之”，了无人为的“乱”之痕迹，达到人琴合一，生命的本真。它给予人的纯粹是一种“无言而心说”的审美愉悦。