养生之“道”：少私寡欲
道家十分重视养生之道。老子在《道德经》第五十章中说：
出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
人之于世，长寿的有十分之三；短命的有十分之三；本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？这是因为人们不善养生。老子话里说的“兕虎”“甲兵”皆是比喻。多数夭折的人，莫不死于纵欲过度，死于名利之争，死于追逐外物途上；而善于养生的人，是不会让自己置于这种死亡之路的。庄子对“善摄生者无死地”作过比较详细的阐述，他在《秋水》中云：
知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：“天在内，人在外，德在乎天。”知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。
懂“道”达“理”的人必须学会应变，定然不会让外物损伤自己。道德高尚的人，不会受烈焰、洪水、寒暑、禽兽的侵扰伤害，不是说他们不怕水火、禽兽，而是因为他们明察安危，安于祸福。养生之道就在于自己的修养，懂得人的行为应该如何才能顺应自然。
道家认为人要健康长寿，关键在一个“养”字。如何“养”？就是“道法自然”，掌握人类自身生命密码，按照自然规律的方式生活。具体地说，养生分为三个层次：养身，养性，养气。
养身，指的是生活起居和饮食要有常。所谓“常”，就是遵循“自然”规律。《黄帝内经·素问》说：“起居有常……故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁而去……起居无节，故半百而衰也。”一年之中应该随着四季变化而调整起居，“能顺四时运气之和”。“和”就是达到“阴阳平衡”。平时的活动也应有节制，如陶宏景在《养性延命录》中所说：“养性之道，莫久行、久坐、久卧、久视、久听……此所谓中和。能中和者，必久寿也。”饮食也同样如此，毛对山在《对山医话》中说：“饮食但取益于人，毋求爽口。”每天饮食要注意规律，而且要控制食量，“毋求爽口”。所吃的食物也要因人因时而异，因为食物性质有寒、热、温、凉四种，体质偏寒的人应多食温热食物，体质偏热的人应多食寒凉食物；春、夏季节气候较热，可适当食用寒凉食物，到了秋、冬季节，应多食用温热食物。此外，食物又分酸、苦、甘、辛、咸、淡六味，六味归经，酸入肝，苦入心，甘入脾，辛入肺，咸入肾，对人体有不同的作用，也须因人因时选择搭配，使体内达到阴阳平衡。
养性，这是道家养生的重点，它决定于人的价值趋向。老子提出养性的目标是“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经》第十九章）。“见素抱朴”就是返璞归真，恢复自然本性；“少私寡欲”就是“去甚去奢去泰”，去掉各种极端、奢侈、过度的行为。老子认为，人之性“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《道德经》第四十六章）。
庄子说得更具体，他在《庚桑楚》里说：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。”意思是：养性，必须清除“高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄”六者对意志的干扰，必须解脱“容貌、举止、美色、辞理、气调、情意”六者对心灵的束缚，必须抛弃“憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐”六者对道德的牵累，必须拆掉“离去、靠拢、贪取、施与、智虑、技能”六者对大道的障碍。庄子认为，做到这四个方面，就能平正、宁静、明澈、清虚，合乎自然本性，从而以尽天年。
禀性，是生命的本根。《黄帝内经·素问》说：“是以圣人为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷。”所以，养生的真谛是“唯无以生为者，是贤于贵生”（《道德经》第七十五章），不刻意养生保命，对生命持恬淡自然的人，才是真正懂得养生。
怎样的生活才是恬淡自然？有人曾借鉴赵朴初先生的《宽心谣》，做过这样的描述：日出东海落西山，愁也一天喜也一天；认真过好每一天，有也过年无也过年；遇事不钻牛角尖，人也舒坦心也舒坦；自古万事难得圆，好也随缘赖也随缘；辛勤耕耘不偷懒，丰也喜欢歉也喜欢；夫妻本是前世缘，和也是缘吵也是缘；人非圣贤哪得全，睁一只眼闭一只眼；子女培养只能劝，成也自然败也自然；生老病死本自然，你也难免我也难免。
养气。人体本是个有机的生命系统。所谓健康，就是生命系统处于自然的平衡和谐状态；倘若违背自然，生命系统失去平衡便会生病。生病，从人体生理机制而言，实质上是生命系统的一种自我调节，目的是修复系统，恢复平衡。治病固然要用药，但是在老庄看来，药疗只是一种辅助，关键是靠人自己，那就是养元气。老子说：“天地之间，其犹橐龠乎”，生命全在于气的运动。所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，养气的作用就是调节整合人体内的阴阳，以达到平衡。
怎样养气呢？首要的是调整呼吸。庄子在《刻意》中说：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。”意思是人要善于呼吸。庄子在《大宗师》中说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。”善于养气的人，“息以踵”而不是“息以喉”，即每次呼吸，那股提升元气的息，都要贯通任、督二脉到达足底心，就是古人常说的“精从足底生”。怎样才能做到“息以踵”？庄子认为：“名实不入，而机发于踵。”（庄子《应帝王》）只有不受名声实利干扰，人的充沛的元气才会从足底而生。此时，“缘督（任、督二脉是人体奇经八脉的主脉，主导呼吸）以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”（庄子《养生主》）
养气的关键在于入静，就是老子所说的“致虚极，守静笃”（《道德经》第十六章）。怎样才能入静？庄子提出了“心斋”和“坐忘”两种方法。
所谓“心斋”，庄子在《人间世》中说：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”，就是要把所有的外在的意见、成见和偏见统统去除，以虚静之心去体悟自然之道。
所谓“坐忘”，即“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（《庄子·大宗师》）。当人忘却自己的肉体和知识，忘却仁义和礼乐时，便能“无不忘也，无不有也”。坐忘的功能是致心定，心定则气顺，一当元气通畅充沛，人体便能保持阴阳平衡，老而不衰。
“坐忘”与“心斋”都是一种内省的功夫。“心斋”着重培养一个空明灵觉之心，“坐忘”则使人忘掉物我之间的差别。庄子认为，只有归心于虚空，凝神于静寂，无思无虑而超然物外，才能“虚室生白”，包融一切，个体生命活动就能与宇宙自然本体冥合交流，达到天年。
[1]《闻一多全集》，开明书店，1948年版，卷1第143页。
[2]萧萐父：《道家·隐者·思想异端》，《江西社会科学》，1989年第6期。
[3]张岱年：《中国哲学大纲》，生活·读书·新知三联书店，2005年版，第45页。
[4]柏格森：《形而上学导言》，商务印书馆，1963年版，第3页。
[5]高专诚：《御注老子》，山西古籍出版社，2003年版，第67页。
[6]〔美〕苏珊·朗格著、腾守尧等译：《艺术问题》，中国社会科学出版社，1983年版，第24页。