二、内敛与扩张

在道家学说中，“道”分为两个层次：第一层次，“道”是宇宙万物的本原，是不可违逆的自然规律。第二层次，“道”分为“天道”与“人道”，人除了遵循“天道”之外，还要遵循“人道”。“人道”体现于“德”的规定。老子在《道德经》第五十一章中说：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

什么是“德”？老子认为，“德”就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”，即“功成而弗居”。最高的“德”就是“化而不作”。在谈道家的宇宙之道时，我们已分析过“有”与“无”的概念。如果说“道”是万物在“无”层次上的本质属性，那么“德”则是万物在“有”层次上的本质属性。可以说，“德”是“道”处于不同时空、不同环境中的表现。在人道中，“道”决定的是人的生命本性，属于“真”的范畴；而“德”决定的是人的生命质量，属于“善”与“美”的范畴。因此，“万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。

“道”是一般准则，“德”是个体修养。在人生道路上，道家与儒家都强调个体修养，起点是相同的，那就是以自我为中心，进行类推式的完善，然后由己及人，至家至国至天下。儒家的人生道路分为八个步骤：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。第一阶段是自我修养，即“格物，致知，诚意，正心，修身”；第二阶段是家族内实践，即“齐家”；第三阶段是推及社会，即“治国，平天下”。

道家的人生道路大体相同。老子在《道德经》第五十四章云：

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

天下有形之物容易被剥夺，外界之利容易失去，老子认为唯有“善建”“善抱”——建立于内心的道德，不会因为外界的压力或诱惑而丧失，能够世世代代传承发扬。所以每个人的人生道路率先要自我修养，做到道体合一，由此再类推至修家、修乡、修邦、修天下。如此，才能实现“道”行天下，“德”普众生，秩序井然。

在修养步骤上，道家与儒家有些相似。但是，在价值取向上，道家与儒家恰好相反。儒家目标是建功立业，光宗耀祖，名垂史册；道家修“道”的目的是“致虚静”，由无名、无欲臻达“无为”，回归其原初的真朴之心，如老子所形容，“沌沌兮，如婴儿之未孩”（《道德经》第二十章）。在老子看来，母系氏族社会是人类儿童时期，是“上德”时代。

在修养方式上，道家与儒家也殊途。儒家的前提是“格物致知”，认为外界事物之所以各不相同皆有其当然之理，只有对事物之理进行了解，才可以获得良知，而产生诚意，明辨是非，故儒家认为“读万卷书，行万里路，二者不可偏废”。道家则采取“以身观身”的方式，通过自己的内在感受体验，达到了解自己。然后推己及人，由自家观照别家，以自乡观照别乡，以自邦观照别邦，以现在天下观照未来天下。因而，道家认为：“不出户，知天下；不窥牖，见天道……圣人不行而知，不见而明，不为而成。”（《道德经》第四十七章）可见，儒家的自我修养，是扩张的，是以自我为中心向外作波状圈形放射的。而道家以自我为中心向内收敛，所有“有为”最终返归于“无为”。

在修养动力上，道家与儒家也采取不同的激励机制。儒家设置的人生前景是“学而优则仕”，自强不息，通过“三立”，由下等人变为上等人，由卑贱变为尊贵，所谓“不吃苦中苦，难为人上人”。道家设置的人生前景是超脱名利，返归自然，隐居山林，优游田园。