“和”：审美本质

现代美学告诉我们，在人的需要层次上，审美属于人的最高层次的需要。美的存在，既不是外在客观事物“美”的属性，也不是人的单纯的主观美感。美是主客观交融中出现的产物，属于人的一种精神满足的自由境界。寻求并获得这种自由境界，我们称之为审美。

老庄审美理想的基础是“道”，合“道”即真即善即美。换言之，只有当人完全遵循自然规律，才能实现“天人合一”；“天人合一”就是“和”，便进入了“未始有物”的境界（庄子《齐物篇》），此时便是审美。

什么是“未始有物”的境界？郭象在《庄子注》中这么阐述：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。”庄子在《庄子·秋水》中曾根据自己的审美体验，对这种境界作过具体描述：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也？”

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”

庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

庄子与惠子一起在濠梁上观鱼，两人的感受却迥然不同。庄子从儵鱼的自由翔游中产生了自由体验的情感，又将这种愉悦之情移到翔游的儵鱼，于观赏中与鱼融合为一体；而惠子却没有这种体验。禅家曾形容人之开悟有三个阶段：初看，“看山是山，看水是水”；继而，“看山不是山，看水不是水”；最终，“看山又是山，看水又是水”。审美过程大体也是如此。在未进入审美境界时，属于“初看”，如惠子观鱼，鱼就是鱼；当开始进入审美时，便会移情于审美对象，让“气”注入鱼，那时属于“继而”，鱼不再是鱼；而当人与鱼合一，便是“最终”，鱼还是鱼。不过，此时庄子与鱼已经是物我两忘，我就是鱼，鱼就是我，我与鱼由一脉自然之“气”相互贯通，臻达此情此景，即能“未始有物”，鱼成为庄子的“生命的形式”。

在老庄看来，这种审美只能体验，心领神会，是难以用言语传达的。庄子云：“语之所贵者，意也。意有所随；意之所随者，不可以言传也。”所谓“意之所随者”，就是“道”，即“天人合一”；而“道可道，非常道”，只能神悟，故庄子才说“得意而忘言”。惠子没有神会，所以产生疑问，他问庄子，你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？庄子无法用语言传达自己的审美体验，只能反诘惠子：你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？

道家以“和”为美的美学思想，对中国的传统艺术影响深远。明末清初音乐家徐上瀛在他的《溪山琴况》谈古琴艺术，分析了二十四种美的况味，“其所首重者，和也”。徐上瀛说，弹琴之“和”，“吾复求其所以和者三，曰弦与指合，指与音合，音与意合，而和至矣”。只有人琴合一达到“和”，弹琴才算臻达美的境界。“大音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而愈失其传矣。”

儒家的审美理想也是“和”，不过与老庄的“和”意思不一样。老庄讲的是“天和”，儒家讲的是“人和”。所谓“人和”，就是建立和谐的“仁义道德”的伦理秩序，凡合乎此秩序的即是“和”。《礼记·中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《诗经》是审美的，孔子评论《诗经》云：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：诗无邪。”何谓“无邪”？即《诗经》贯穿了儒家的中庸审美思想。据记载，先秦有诗3000余首，经孔子筛选删改为305首。孔子就是按照儒家“人和”的审美标准来编辑《诗经》的。