讀莊子《南華真經》卷頭解題記
昔老子著書上下篇，言“道法自然”。莊子乃暢發其意。老子提要鉤玄。莊子博學詳説；老子正言欲反，莊子寓言用譬；上知造物無物，下知有物之自造也，恢恑憰怪，道通爲一。蓋莊子之學出於老子，而發以縱横家言；猶孟子之學出於孔子，而發以縱横家言也。戰國策士，縱横抵巇，以謬悠之説，荒唐之言，無端崖之辭，雖儒者之純實，道家之清淨，吐辭爲經，猶不能出縱横策士之囿焉。則甚矣習俗之移人也！
《漢書·藝文志·諸子略》：《莊子》五十二篇，晉向秀注二十八篇，未卒業；郭象得其書而足成之，自注《秋水》、《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，爲三十三篇。《内篇》七，《外篇》十五，《雜篇》十一，凡六萬五千九百餘字。唐開元十九年，侍中裴光庭請册四子。天寶元年，詔册《莊子》宜依舊曰《南華真經》，義取離明光華，發揮道妙也。大抵《内篇》，莊子立言以自抒所見；而《外篇》則引釋老子[1]之言者爲多；疑莊生先讀《老子》有所會，而筆之成《外篇》；又以意有未盡，乃自著書，成《内篇》；故《外篇》十五，可作老子注讀；而《内篇》則多老子之所引而未發者，題曰《内篇》以别於外者；推[2]其意，若曰《外篇》所記，不過得老子之所得，猶爲外鑠我而未能自有得也；未若《内篇》之自得其得，内心有耀也。此《外篇》與《内篇》之别也。《雜篇》祗以記瑣聞，備遺忘；其與《外篇》有殊者，蓋《外篇》如近人之讀《老》札記；而《雜篇》則莊生之見聞隨筆也，其語淺深雜出，如《讓王》、《盜跖》、《説劍》、《漁父》四篇，率爾而談，乏閎雅之致；世儒多疑爲後人攙入者。然《太史公書》傳莊子，已云“作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》”，則固莊生書所舊有；蓋隨筆雜記，不經意之作，淺率亦復何害；非若《内篇》之成一家之言，自鑄偉詞，未宜以輕心掉之也。終之以《天下篇》，則莊生自明其著書之趣也；宜出《雜篇》，而别署爲《叙録》，以殿於後，如《太史公書》之終以《自序》，班固《漢書》之竟以《叙傳》也。大抵《内篇》七，皆抒所自得，辭趣華深，故别立篇目，特標三字以揭指歸，如《逍遥遊》、《齊物論》之屬，是也。《外篇》、《雜篇》，非所經心，則任取篇首二字標題而已。
老子言“道德”，莊子言“内聖外王”。道也者，人之所共由也；莊子謚之曰“外王之道”。德也者，我之所自得也；莊子謚之曰“内聖之道”。内聖得其自在，外王蘄於平等。“維綱所寄，其維《消摇遊》、《齊物論》二篇”；斯章生炳麟之所云，信有當於知言也！體任性真，故自由而在我；《消摇遊》之指也。理絶名言，故平等而咸適；《齊物論》之指也。夫俯仰乎天地之間，逍遥乎自得之場，固養生之主也。然人間世情僞萬端，而與接爲構，日以心鬥；惟無心而不自用者，爲能放乎逍遥而得其自在也。夫惟逍遥之至者，爲能遊心乎德之和，不係累於形骸而見其所喪；視喪其足，猶遺土也；斯固德充之符矣。若是則雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。夫無心而放乎自在，任乎自化者，應爲帝王也。然則《養生主》、《人間世》及《德充符》三篇，所以盡《逍遥遊》不言之指。而《大宗師》及《應帝王》，則以竟《齊物論》未發之藴者也。此《内篇》七也。凡《外篇》十五：曰《駢拇》，曰《馬蹄》，曰《胠篋》，曰《在宥》，四篇言絶聖棄知，絶仁棄義，以去性命之桎梏。曰《天運》，言逍遥無爲之爲采真之遊。曰《刻意》，言逍遥之在恬談、寂寞、虚無、無爲。曰《繕性》，言以恬養知之爲逍遥。曰《至樂》，言至樂惟逍遥於無爲。曰《達生》，言棄世則無累於逍遥。曰《山木》，言虚己以遊世之孰能害。曰《田子方》，言遊於物之初。此言《逍遥遊》也。曰《天地》，言不同同之之爲王德。曰《天道》，言靜而聖，動而王之壹於虚靜、恬淡、寂漠、無爲，所以明内聖外王之無二道，亦《齊物論》之指也。《秋水》言小大之齊，《知北遊》言死生之齊，此言《齊物論》也。凡《雜篇》十：其中言《逍遥遊》者五，曰《外物》，曰《讓王》，曰《盜跖》，曰《漁父》，曰《列禦寇》。言《齊物論》者五，曰《庚桑楚》，曰《徐無鬼》，曰《則陽[3]》，曰《寓言》，曰《説劍》。一言以蔽之，曰“道法自然”，無殊於内聖外王也。不任自然，則失其性命之情。壹任自然，則安於性命之情。性命之安在我，則放乎逍遥之遊，内聖之德也。性命之安在物，乃以徵物論之齊，外王之道也。此《莊子》書之大指也。然《莊子》書三十三篇，言《逍遥遊》者二十篇，言《齊物論》者十二篇，而《天下篇》之爲叙録者不算焉；則是詳於内聖而略於外王也。嗚呼！莊子不云乎！“道之真以治身，其緒餘以爲國家，其土苴以治天下。由此觀之：帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。”《讓王篇》。故略之也。然而荀子則譏之曰：“莊子蔽於天而不知人”；有味[4]乎其言之也！
《莊子》言之注者夥矣，要以晉向秀郭象注爲能會玄旨，而以唐陸德明《音義》爲多存舊詁；後人合刊爲一而相輔以行，如車之有兩輪，鳥之有雙翼也。明焦竑撰《莊子翼》，蒐采衆家，觀其會歸，而未覈於詁；近儒王先謙《莊子集解》，郭慶藩《莊子集釋》，於舊詁咸多覈定，而未順於訓；亦各有所蔽也。儻以資參證，勘異同，斯亦通人所不廢焉！
莊子之文，縱横軼蕩，長於諷諭，略似《戰國策》。然莊子之文，以無爲有；《國策》之文，以曲作直；爲言不同，而興象則一；亦不可不知也。謹就誦覽所及，粗述指歸。著於篇，爲成學治是書者要删焉！
（原刊於《中國語文學研究》，中華書局，1935年4月25日出版）
【注释】
[1]老子，原作“莊子”，今據下文改。
[2]推，原作“惟”，今據下文改。
[3]則陽，原作“則湯”，今據《莊子》通行本改。
[4]味，疑爲“昧”之訛。