論政第七
孟子見梁惠王。一句截住。王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王何必曰利？掃。亦有仁義而已矣。豎。〇“王何必曰利”，開手便掃，掃一題豎一題，譬如拔趙幟立漢赤幟。然讀者至此，須掩下文細思，再看看他既掃却利字，則利字已成死灰。下文却將利字滚滚説去，勢如翻江攪海，既將仁義字豎起一題，則應將仁義字重發，乃只用兩句送過，且又是反筆側筆，凡自無之有之謂變，自有之無之謂化。看此篇初於利字觀其化，於仁義字觀其變；次於利字觀其變，於仁義字觀其化。總之有有無無，變變化化。王曰：‘何以利吾國？’翻空。大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。一句束住。萬乘之國，起頂。弑其君者，必千乘之家；千乘之國，弑其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不爲不多矣。頓挫。苟爲後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。二句詮仁義字，所謂不講之講。〇文之至者，大都講一半留一半，且所重處偏不説破。此篇所重在仁義，如何爲仁義，不曾説出。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”文章最要剛柔相濟。“孟子見梁惠王”，一句截住，叙事簡老，更無踰此，此剛筆也。“不遠”句，婉切入人，此柔筆也。“王何必”二句，斬釘截鐵，又剛筆也。“王曰”三句，浡涌而來；亦剛筆也。“上下交征”句，頓挫略住，此柔筆也。“萬乘”六句，波濤怒發，此剛筆也。“萬取千焉”三句，冷冷感慨，又柔筆也。“苟爲”二句，陡然截住，又剛筆也。兩“未有”斜飛而入，翩躚似燕，又柔筆也。結句剛。此剛柔之説也。文字發端，尤喜“喝得破，接的緊”。“王何必曰利”，一喝便破。“王曰”句下，緊接“大夫曰”、“士庶人曰”，勢甚激烈。“上下交征”句用總法，略作一頓。“萬乘之國”六句，波外生波，如天羅飛空而來。“萬取千焉”三句，急流中著一柱，最險絶。“苟爲”句繳得剛健，急接“未有仁”云云，本是正説却用反勢，一兜便住。“王亦曰”云云，用前語繳上句，却倒在下，一倒勢更峭。
子産聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。案。孟子曰：“惠而不知爲政。一句斷。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。點一句。君子平其政，行辟人可也。跌頓。焉得人人而濟之？點一句。故爲政者每人而悦之，日亦不足矣。”
右通論
萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”萬章問，最有思路，即此等處可見。孟子曰：“天子不能以天下與人。”一句翻轉斷定。“然則舜有天下也，孰與之？”再轉。曰：“天與之。”天字作骨。“天與之者，諄諄然命之乎？”妙語解頤。〇三轉。曰：“否！天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“以行與事示之者，如之何？”四轉。曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。此段勢如天馬行空，是此篇大開局處。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰‘天不言’，以行與事示之而已矣。”只明第三轉語。曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之。如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之。是民受之也。天與之，人與之，故曰：‘天子不能以天下與人。’第四轉中，只明第三轉語，此近鎖也。此第五轉中，又倒明第一轉語，此遠鎖也。“天子不能以天下與人”一句立案，仍以“天子不能以天下與人”一句了案，此正文也。自此“舜相堯”一轉，水窮雲起，别轉出一段議論，則文外波瀾也。正文中許多層折，却清空一氣，了無指實，而當年情事盡留在波瀾中，點染顔色，虚虚實實，布格靈變。舜相堯，二十有八載，非人之所能爲也，天也。應天字。堯崩三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宫，逼堯之子，是篡也，非天與也。反繳。《太誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’此之謂也。”
視天下爲公器，而不以私諸堯舜。最是孟子於政本看得透徹處，而通節特拈“天”字作骨，此尤足徵見我中國古代政治精神。近儒梁任公曰：“人群進化之第一期，必經神權政治之一階級，此萬國之所同也。吾中國上古雖亦爲神權時代，然與他國之神權又自有異。他國之神權，以君主爲天帝之化身；中國之神權，以君主爲天帝之雇役。故尋常神權之國，君主一言一動，視之與天帝之自言自動等。中國不然。天也者，統君民而並治之也。所謂天秩天序、天命天討，達於上下，無貴賤一焉。質而言之，則天道者猶今世之憲法也。歐洲今世君民同受治於法之下，中國古代君民同受治於天之下。然天也者，非能諄諄然命之者也，於是乎有代表之者，厥惟我民，故曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。”於是無形之天，忽變爲有形之天。他國所謂天帝化身者，君主也。而吾中國所謂天帝化身者，人民也。然則所謂天之秩序命討者，實無異民之秩序命討也。然則中國古代思想，其形質則神權也，其精神則民權也。而博則以爲近世政治學家之論國家三要素者，主權、領土、人民。首重主權。而其主權者，即孟子之所謂天也。主權之定義曰：主權者，原始的至尊無上之權也，唯一不可分者也，獨立不可抗也，絶對無制限者也，不能讓與者也。質言之，即其國家得爲國家之能力云爾。世界國家，國體不同之點甚夥，然學者率以國家行使主權之人而區分國體，故國體云者，猶言國家主權行使之爲何等人也。蓋特定之一人，挾其歷史上傳來固有之地位勢力，以行使主權，統治國家是謂君主國體，而國民二人以上行使國家主權者，則謂之共和國體，亦或稱曰民主國體。此不過以國家主權之行使者言，而非即以爲主權者也。乃有不曉主權與主權行使之分際者，輒曰君主國君主主權，共和國民主主權，則大謬也。彼徒見耕稼時代以來，國家成長發達，而君主之尊嚴，赫然可畏，遂誤以爲主權者。然而宫禁九重，威極八方，誠不爲不尊矣；號令於上，風行於下，誠不爲不嚴矣。如其能如是之尊且嚴者，乃國民奉戴之故也。苟一旦怒其失政，則削其權，放誅其身，惟民所欲，其事迹已迭見於世界歷史矣。如以君主爲主權者，則主權固絶無限制，獨立不可抗者也。而主權者獨反是，豈非矛盾之甚者乎？夫主權國家成立之一要素，不可缺者也，缺則不得爲國。君主非不可缺者也，缺亦得爲國。二者之不同如是，而乃謂君主爲主權者，非蒙昧則諂諛也。路易十四曰：“朕即國家。”此專制君主神聖其權而庇護專制之言，非學者所宜引用也。或又以君主爲統治國家機關中之最高者，遂以爲即主權者，而不知其所柄握之統治權，則必遵守先王明治。今之君王，其行用統治權，則必依據憲法成文，反是者，鮮不僨覆。二者之制限不同，要皆爲受制限者則同。而受制限者，行使主權於其制限之内，不可謂爲主權者明矣。如猶謂爲主權者，則是主權受制限也，毋乃大悖於主權絶對無限制之性質矣乎！則尤不通之論也。至民主主權之説，乃起於十八世紀後民權之發達，盧梭諸人以“天賦人權”説爲倡，法蘭西及美利堅之革民，乃此説所鼓盪。成功後，復以此著之册書，誓之廣衆。然國家之秩序既定，感情輕而理論重，又群覺此説爲未妥。德儒黑智爾力駁盧梭之“民權”説，大致謂國家者，乃國民總量之結晶體也，非總機體不足以發其意。因之主權決不在國家組織中之一原素，如以主權歸之人民，人民特一原素耳。是發表民意之總機體以上，尚有所謂人民之一物，此之謂無意識，非或以人民多數有參政權，遂即以爲主權者，而不知多數云云。考各立憲國中實有選舉者，無逾人民總數五分之一以上。而此五分之一之人，又能直接發表意思，而必假手於代議之人，故以實際論，多數之説，其實有限。且國民之有參政權，有種種之自由權，實乃國家所賦予。夫人民之自由權，各國均規定於憲法中、選舉法則，規定於選舉法中。乃明明謂民之有權者，皆國家所賦予也。國家所以必賦予民以自由權者，國家之意思也。共和云，民主云，皆言人民有行使國家之意思者也，非謂國民即主權者也。然則誰爲主權者？曰：“國家。”蓋國家在法理上，固認爲有人格者也。主權者，國家權力，與民權無關。今日之極端主張民權者，直言民即主權者，其實所謂民權者，不過自由參政諸權也。此自由參政諸權，皆爲國家之意思，而爲國家所賦予也。國家自身有一定之意思之行爲之目的，君主與民主，不過爲發表意思之人。無論君主與民主，更進而論，無政府制其國之主權，當在一定之理想無形的法人也。雖然，國家固無形者，其意思將於何徵現而發表之乎？請嘗試言之，譬猶會社，其人格無形也，而能表見其意思，其意思乃由社員之意思所形成者也。然則國家之意思，亦政治社會中之潛意思。所謂國家之主權者，即此物也。孟子言“君位”曰：“天授而不許堯舜私有。”其所謂天即主權之所在地也。然天之無形，猶國家之無形，而天之意思，即主權。其行動將何以表見，亦惟以人民而已矣。故曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。”旨哉言乎！曰：“主權在國家。”曰：“主權在天。”其命名不同，其用意之精微，見理之充實，則如出一轍焉！
孟子曰：“民爲贵，社稷次之，君爲輕。起總提，下分疏。是故得乎丘民而爲天子，得乎天子而爲諸侯，得乎諸侯而爲大夫。此證民爲貴。諸侯危社稷，則變置。此證君輕于社稷。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”此證社稷次于民。
梁惠王曰：“寡人之於國也，盡心焉耳矣。“盡心”二字，一篇眼目。河内凶，則移其民於河東，移其粟於河内。河東凶，亦然。省句法。察鄰國之政，無如寡人之用心者。頓挫。弄烟波。鄰國之民不加少，寡人之民不加多。何也？”孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。急脈緩受。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”機鋒。曰：“不可！直不百步耳，是亦走也。”曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。一句關鎖，本題寬中着緊。不違農時，陡提。穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也；斧斤以時入山林，材木[17]不可勝用也。穀與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。一鎖。養生喪死無憾，王道之始也。再鎖。〇此上“不違農時”一段，此下“五畝之宅”一段，本一套事分作兩層講。中用一腰鎖注間之，在他人定以教養，分段不免排板矣。人用間，我用架，如月吐樓閣，籠以輕雲，真自清絶。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。鎖住。狗彘食人食而不知檢，陡折。塗有餓莩而不知發，人死則曰：‘非我也，歲也。’收河内河東凶。是何異於刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”梁王“何也”一問，分明有“罪歲”意。此“王無罪歲”二句，直應起處。而“天下之民至”，則不但“多于鄰國”而已，收應周匝，亦是加倍寫法。〇通篇着眼“盡心”二字，梁王以救荒爲盡心，孟子故歷舉“王道之始”、“王道之成”以告之。見王者經畫區處，使天下無一物不得其所，不憂乎凶歲，不假於移民移粟，方是盡心。末節極言時政之弊，一則曰不知檢，再則曰不知發，直是全無心肝，何得爲盡，都與“盡心”對針。
齐宣王問曰：“人皆謂我毁明堂，毁諸已乎？”孟子對曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，此句一篇之骨。則勿毁之矣。”王曰：“王政可得聞與？”對曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。前五條各一句，此下窮民一條，本與上文平六條，却散開多説幾句，有伸縮，有波瀾。老而無妻曰鳏，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王发政施仁，必先斯四者。《詩》云：‘哿以富人，哀此煢獨。’”王曰：“善哉言乎！”曰：“王如善之，乘勢折入，水窮雲起。則何爲不行？”應行王政行字。〇上言文王引《詩》，下言公劉、太王引《詩》。本是三段，平分而作一中紐，體運之斜斜整整，自成妙局。王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”對曰：“昔者公劉好貨，《詩》云：‘乃積乃倉，乃裹餱糧，子橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚揚，爰方啓行。’故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啓行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？”上言公劉好貨，重居有行有，下言太王好色，重内無外無，絶好對偶。然“好貨”段兩“有”，只就《詩》説《詩》，是《詩》中所有；而“好色”段兩“無”，從《詩》外添出，是《詩》中所無，正文章虚實之妙。王曰：“寡人有疾，寡人好色。”對曰：“昔者太王好色，爱厥妃。《詩》云：‘古公亶父，來朝走馬；率西水滸，至於岐下；爰及姜女，聿來胥宇。’當是時也，内無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”兩個“於王何有”，有回顧章旨。凡文章妙境，須於人所思路不通，措手不得處發一想，轉一筆，自然驚人。所謂“行到水窮處，坐看雲起時”也。如此篇論“行王政”到“好貨好色”處，在他人定是攔截他好色好貨方説得去，若就好貨好色上起論，如何措手，却只搭上云“好貨可王”、“好色可王”，豈不奇想天開！
國以民爲本，而飲食男女，尤民之大欲存焉。故孟子對梁惠王則曰：“養生送死無憾。”對齊宣王則曰：“貨色與民同好。”可謂洞明政本者。
右論政體
滕文公問爲國。孟子曰：“民事不可缓也。一句通篇作骨。《詩》云：‘晝爾于茅，宵爾索綯；亟其乘屋，其始播百穀。’引《詩》，即“民之不自緩”愈見“君子之不可緩”。民之爲道也，提筆。有恒産者有恒心，無恒産者無恒心。兩句見恒産由於恒心，此民事所以不可緩。苟無恒心，放僻邪侈，無不爲已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可爲也？振一語。是故贤君必恭儉禮下，取於民有制。緊承“民不可罔”，領起下文。陽虎曰：‘爲富不仁矣，爲仁不富矣。’夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也。助者，藉也。龍子曰：‘治地莫善於助，莫不善於貢。’以助爲主，下詳言貢法之不善，而助法之善自見，是文字互見法。貢者，校數歲之中以爲常。此句叙制，下明其失。樂歲，粒米狼戾，多取之而不爲虐，則寡取之；此三句不重，只引起下凶年二句。凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。爲民父母，使民盻盻然，就凶年句翻下。将终歲勤勤不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，恶在其爲民父母也？反振一句。夫世禄，滕固行之矣。坐實世禄，起下行助，頓挫。《詩》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助爲有公田。由此觀之，雖周亦助也。將周人之徹亦歸納爲助，總以見惟此法爲最善。設爲庠、序、學、校以教之。庠者，養也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。此言行助之後便可教民，總見助之當行，應上“恒心”，只帶説。有王者起，必來取法，是爲王者師也。《詩》云：‘周雖舊邦，其命惟新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國！”正答爲國之問作收。〇“民事不可緩”句是一篇大旨，通篇分兩截看。自此以上，是詳民事而望其力行，以下詳法制而期其潤澤以行助爲主。惟上截對文公只言助法之善，其法制之善，留出對畢戰始言之，乃淺深詳略法，亦一意分作兩層法。使畢戰問井地。孟子曰：“子之君上截勉君，下截勉臣。然以君爲主，故下截起處曰“子之君”，收處曰“君與子”，帶定君説，賓主分明。将行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政必自經界始。提筆。經界不正，井地不均，穀禄不平，是故暴君汙吏，必慢其經界。反。經界既正，正。分田制禄，可坐而定也。夫滕，壤地褊小，接入滕。将爲君子焉，将爲野人焉。無君子，莫治野人；無野人，此句賓。莫養君子。此句主。請野，九一而助，國中什一使自賦。卿以下，必有圭田，圭田五十畝，餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，此句結上生下。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。此言井田之能善民俗，益見助法之善。方里而井，井九百畝，其中爲公田。八家皆私百畝，同養公田。此詳井田之形體。公事畢，然後敢治私事，所以别野人也。此其大略也。總鎖。若夫潤澤之，推開一句結。則在君與子矣。”
理民之道，地著爲本，故必建步立畮，正其經界。六尺爲步，步百爲畮，畮百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井方一里，是爲九夫，八家共之，各受私田百畮，公田十畮，是爲八百八十畮，餘二十畮以爲廬舍。出入相友，守望相助，疾病相救，民是以和睦而教化齊同，力役生産，可得而平也。
士工商家受田，五口乃當農夫一人，此謂平田可以爲法者也。若山林藪澤原陵淳鹵之地，各以肥磽多少爲差，有賦有税。税，謂公田什一及工商衡虞之入也。賦共車馬甲兵士徒之役，充實府庫賜予之用；税給郊社宗廟百神之祀，天子奉養百官禄食庶事之費。民年二十受田，六十歸田。七十以上，上所養也；十歲以下，上所長也；十一以上，上所彊也。種榖必雜五種，以備災害，田中不得有樹，用妨五穀。力耕數耘，如寇盜之至。環廬樹桑，菜茹有畦，瓜瓠果蓏殖於疆易，雞豚狗彘毋失其時。女修蠶織，則五十可以衣帛，七十可以食肉。
在野曰廬，在邑曰里。五家爲比，五比爲閭，四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。鄉，萬二千五百户也。比長位下士，自此以上，稍登一級，至鄉而爲鄉也。其間大小相維，輕重相制，綱舉目張，周詳細密，無以加矣。而要之自上而下，所治皆不過五人。蓋於詳密之中，而得易簡之意焉！於是里有序而鄉有庠，序以明教，庠則行禮而視化也。春令民畢出在野，冬則畢入於邑。其《詩》曰：“四之日舉止，同我婦子，饁彼南畝。”又曰：“十月蟋蟀，入我床下，嗟我婦子，聿爲改歲，入此室處。”所以順陰陽，備寇賊，習禮文也。春，將出民問，胥平旦坐於右塾，比長坐於左塾，畢出然後歸，夕亦如之。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。冬，民既入，婦入同巷，相從夜績。女工一月得四十五日，必相從者，所以省費繚火，同巧拙而合習俗也。男女有不得其所者，因相與歌咏，各言其傷。
是月餘子亦在於序室。八歲入小學，學六甲、五方、書計之事，始知室家長幼之節。十五入大學，學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮。其有秀異者，移鄉學於庠序。庠序之異者，移國學於少學。諸侯歲貢少學之異者於天子，學於大學，命曰造士。行同能偶，則别之以射，然後爵命焉。
春秋之月，群居者將散，行人振木鐸徇於路以采詩，獻之太師，比其音律以聞於天子。故曰：“王者不窺牖户而知天下。”此先王制土處民富而教之之大略也。故民皆勸功樂業，先公而後私。其《詩》曰：“有渰淒淒，興雲祁祁，雨我公田，遂及我私。”民三年耕，則餘一年之蓄，衣食足而知榮辱，廉讓生而争訟息，故三載考績。孔子曰：“苟有用我者，期月而已可也。三年有成，成此功也。”三考黜陟。餘三年食，進業曰登；再登曰平，餘六年食；三登曰泰平，二十七歲，遺九年食。然後王德流洽，禮樂成焉。
蓋聖人制爲井田之法而口分之。一夫一婦，受田百畝，以養父母妻子。五口爲一家，公田十畝，所謂什一而税也。廬舍二畝半，凡爲田一頃十二畝半，八家而九畝，共爲一井，故曰井田。廬舍在内，貴人也；公田次之，急公也；私田在外，復私也。井田之義，一曰無泄地氣，二曰無費一家，三曰同風俗，四曰合巧拙，五曰通財貨。因井田以爲市，故曰市井。多於五口，名曰餘夫，以率受田二十五畝。司空謹别田之高下善惡，分爲三品：上田一歲一墾，中田二歲一墾，下田三歲一墾，肥饒不得獨樂，墝埆不得獨苦。故三歲一换主易居，財均力平，兵車素定，是謂均民，疆國家。庶人之宅，制在邑者，二畝有半，公田之廬，二畝有半。在田曰廬，在邑曰里。里八十户，八家共巷，中里爲校室，選其耆老有高德者名曰“父老”。其有辨護伉健者爲里正，皆受倍田，得乘馬，蓋其治天下若是之纖悉也。
北宫錡問曰：“周室班爵禄也，如之何？”孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯恶其害己也，而皆去其籍；然而軻也嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯[18]一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。視天子與君爲一位，而不如後世之視君主爲神聖皇帝之特别種級，最是孟子巨識。〇上言班爵之制，下言班禄之制。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，[19]不达於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。大國地方百里，君十卿禄，卿禄三[20]大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次國地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小國地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是爲差。”
右論制度
孔子時，儒家尚未獨成派别，故有君子儒，有小人儒。儒家自成一家，與九家對立，實起于孔子弟子時代。蓋孔子當日言儒行，尚不屬于自身之標榜。至七十二子共戴孔子，君子博學之教義，分道傳宣。而後戰國時，儒家遂特立組織一學派。莊子所謂天下大駥，儒墨並起，即其時也。然儒家雖著爲一總名，而其中支分流别，如韓非《顯學篇》云：“自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顔氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒，儒分爲八。”荀子《非十二子篇》亦云“子張氏之賤儒，子夏氏之賤儒，子遊氏之賤儒”，是戰國時儒家一流，更復各分派别可知。愚則謂儒家當日亦别有一種法學派，此法學又不同於管、商、申、韓諸法家之言，惟就儒家大都但説仁義重束脩敦倫理之中。而此派則特自研究治國之方法，各種政治制度，亦復具體可以立案畫策。蓋明舉王之所宜，孔子《論語》二十篇中，尚無此種文字，而孔子之實體法制説，皆分見於“六經”。至《論語》所記，則但言制而未言王，此所以孔子之《論語》乃純正儒學之宗，而非可加以儒家法學説之徽號也。考儒家法學派，有二人焉：蓋一孟子，一荀子也。諸儒家所主張類專重理論，而孟荀則確有方法；諸儒家所主張多取簡渾，而孟荀則獨取詳明，此二子之所以爲儒家法學派與純粹儒家異也。惟孟荀二子論國家之有法，不能專重在法，尤必重在立法、行法、守法之人，此其二子所以皆當爲儒家法學而不同於申韓等專門法家之論者。若借用哲[21]學中名詞解釋之，則可謂荀孟之法學論爲法學上二元論，即以法與人爲並重之資格也。申韓諸子專門法家之法學論爲法學上之一元論，以其專重法而不重人也。觀太史公爲孟荀列傳，雖未見二子之爲儒家法學派，然皆不坿之仲尼弟子之列而特爲合傳，殆亦二子之與純粹儒家者有以異歟？近人劉少少説。
齐宣王問曰：“交鄰國有道乎？”孟子對曰：“有。惟仁者爲能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者爲能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。兩句以小大字轉。樂天者保天下，畏天者保其國。兩句以樂畏字轉。《詩》云：‘畏天之威，于時保之。’”畏字反剔下勇字。王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”齊大國也。齊王口中雖説交鄰，胸中横着一個大字。在孟子，不論大小都教他一個事法，政是極力陶鎔，追出一個好勇病根來，然後以文王之勇，武王之勇告之。看他前半用個事字，後半用個勇字，極文章抑揚起伏之致！對曰：“王請無好小勇。撇筆。夫撫劍疾視，曰：‘彼恶敢當我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。頓挫。王請大之！大字領起下文。《詩》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方，有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。就轉一句作結。民惟恐王之不好勇也。”回顧“寡人有疾”句意。
孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也。總下三段。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。兩句是一段之綱。春省耕而補不足，秋省歛而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。[22]入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。此申巡狩之事，言賞罰之權出於天子。一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。此申述職之事，言征伐之權出於天子。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。二句單承上“征伐”立一案，以起下“摟伐”之罰。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。故曰：‘五霸者，三王之罪人也。’五霸，桓公爲盛。葵丘之會，諸侯束牲載書而不歃血。初命曰：‘誅不孝，無易孺子，無以妾爲妻。’再命曰：‘尊贤育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，無忘賓旅。’四命曰：‘士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。’五命曰：‘無曲防，無遏糴，無有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。’先列五霸之禁，而以犯禁一句斷諸侯罪案，與上段同。今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：‘今之諸侯，五霸之罪人也。’长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫，皆逢君之恶，故曰：‘今之大夫，今之諸侯之罪人也。’”
孟子见梁襄王，出語人曰：兩人問答寄在“出語人”上發出，脱胎换骨，其格甚靈。“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下恶乎定？’吾對曰：‘定於一。’‘孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之？’對曰：‘天下莫不與也。一句答上頓住。王知夫苗乎？七八月之间旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能禦之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。文章之妙，無過絶而復生。“嗜殺人”本前面説過，語至此從意盡言止處跌起，却如突起一峰，妙於跌宕者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。诚如是也，民歸之，猶水之就下，沛然誰能禦之？’”
右論國際
孟子論國際之究竟，則曰定於一。在歐人久生息於國家主義之下者，或以此爲太高遠之理想，謂不切於事；我國人則不然。我國往哲所訓，皆以治國平天下相次連舉，而政治家最終之目的，必在乎天下。蓋我國人向來不認國家爲人類最高團體，而謂必須有更高級之團體焉，爲一切國家所宗主，是即所謂天下也。换言之，則我中國人之思想，謂政治之爲物非以一國之安寧幸福爲究竟目的，而實以人類全體之安寧幸福爲究竟目的。此種廣博的世界主義，實我數千年來政治論之中堅也。在當時以中國交通所及一隅之地指爲世界，指其人爲人類全體，由今觀之，誠覺可笑，然此種世界主義之發揮光大，卒爲我中國全部永遠統一之根因，而其進行之徑路，則與近日美總統威爾遜、英前外相格雷諸人所鼓吹之國際大同盟其性質頗有相類者。
當春秋時代，黄河、長江兩流域間，小國五六十，大國十二，戰争無歲無之。至春秋中葉，乃進爲霸政時代。北方齊、晉等大國以保護弱小之精神結爲協約，以與南方把[23]侵略之楚國對抗，經數十年之久，楚國卒屈服，亦加入此同盟。然後國際大同盟之形成，保持平和百餘年，而我國民化合統一之基礎，實樹於此。其同盟有種種條約，盟諸神明[24]，其盟約每經數年輒有修改，其約中對於各國軍備之配置及國際調停裁判等，皆有規定，乃至各國内政亦多涉及，觀於齊桓公葵丘之會可知也。與約之國有犯約章者，則以同盟團體之名義共伐之。伐時各與約國應於其國力出相當之兵輜，有規避者則與被伐之國同罪。此吾國春秋時代組織國際同盟之大凡也。雖今日規模宏大之國際團體，非古代一隅小邦可擬。今日物質文明之發達，尤非古代朴野簡單之可此。其應規定之條件，相去固懸，絶然可證明此種方式爲群治進化所必由之徑，且行之而實能有效。蓋論國際間之形勢，非可擾攘終古，必以孟子所稱定於一爲究竟，一切歷史無非向此徑路進行。而進行之徑路有二：其一，力徵經營以武力消滅群小，使成一大國，如秦之併六國是也。今之德皇，亦既試驗而落第矣。其有繼起而爲秦之所爲者，惟我東鄰之日本耳。彼都人士，嘗以舊戰國與新戰國比較，揭一論文於《東方時論》，曰：“此次歐戰加入戰争者三十餘國，傷死者數百萬人，糜財産三千萬萬圓。交戰國之外，能維持其中立地位者，雖亦有之，然受戰亂之餘波，亦不免陷入半戰時之狀態。是豈不得稱爲戰國世界乎？惟古之戰國，與今之戰國範圍不同。蓋往昔之世界，以地勢交通之不便而區分爲各地，其戰争僅限於其區分之内而止，不波及於圈外。今日之世界，通東西南北爲一丸，政治經濟關係之密切，可稱爲混一之世界。戰亂勃發於此混一世界，對戰既久，舉全世界陷入戰國之狀態必然之勢也。惟往昔之區分世界，與今日之混一世界，其廣狹大小雖有不同，齊世界而觀察之，其理一也。不問區分世界之戰國，混一世界之戰國，其共通之原則，無他。其中必有幾多之邦國，而此幾多之邦國相對立之際，必有利害之衝突，於是有相互之競争，至訴之於武力則呈戰國之狀態。既一度入於戰國之狀態，欲再恢復平和之狀態，必生統一者，或霸權者。非二者得其一，戰争必無結果之日也。由國際同盟，或平和會議，爲平和維持之計，此不過一時彌縫之策耳。”
據往古以論今日，原非適當，然古今之間，亦有原則之相通者。茲取中國之戰國時代以對照世界戰國之現狀，亦未始不可探見治亂興亡之幾也。中國以周室衰頽，失墜統一之權力，而春秋時代出現，霸者乃勃興於是時。霸者始於齊，其後晉、楚二大國各稱伯于南北，進而争勢力於中原。其餘列國皆仰其鼻息而決嚮背。秦雖一時稱伯于西戎，東扼於晉，不能有所發展。晉楚之競争，繼續至百有餘年。其間雖有宋向戍提倡之弭兵會議，然晉楚各無誠意，固不待言。即齊秦之屬，亦未嘗望其果收實效，不過列國憚于背弭兵之美名而贊成之，遂有十四國之代表者，會於宋，締結弭兵之盟。然以無制裁力之故，平和不能永久。有弭兵之名而無其實，晉楚之争，依然如故也。其後吴起於南方，蹂躪楚之勢力，以牽制其對外之方針，天下大勢，因而一變。楚之衰頽，對於晉之軋轢，亦稍和緩。晉雖得一時之小康，爲時未幾，内部大夫專擅之弊生，遂分爲韓、趙、魏三國，由是雄邦並列而入戰國之時代。是時秦、楚、齊、燕、韓、趙、魏爲七强國。其他如宋、魯、衛、鄭等小國，於當時大勢，不足爲輕重也。秦先用商鞅富國强兵之内治政策，後舉范雎定遠交近攻之策，着着拓地殖民，於是富强之實大顯，漸破均勢之局以迫脅山東六國。於是策士蘇秦説六國合縱以拒秦，然不及一年，從約解散。秦恣其蠶食，稱伯於天下，至脅六國連横以事秦。其後六國連合，聚散無常，時爲五國同盟，時爲四國連合以當秦，然卒不能越函谷關一步，反爲所敗。秦以六國之疲弊，益進而侵略，月奪一邑，年取一城。先滅韓魏，屠趙，次平楚，定燕，最後戡齊，遂定中國之天下，即統一古時區分之世界而結束戰國之局矣。論者甚惜六國之拙於自謀而不用蘇秦之計也，不知六國對於秦國之位置及利害各有不同。雖秦勢之發展，足以迫害列國，爲列國共同之利害，而其緩急輕重，自各有異。如韓、魏等以與秦接壤之故，常蒙秦之侵略，利害之關係痛切。齊、燕與秦地勢隔絶，無痛切之利害，是以一時雖有同盟之結合，日久必致相鬩，此必然之勢也。六國之情勢不同，根本上無補救之策，僅説其一致協力而希望其持久，此蘇秦之論所以不行於當時也。夫若是，則六國處此時代當如何而能挽狂瀾於既倒，對强秦爲獨立之捍衛乎？凡立國之要素，恃人不可恃，而恃在自恃；謀倚賴他力以維持國家，非策之上也，宜自有以力行其大政策之覺悟。韓及魏以國土狹小與秦相接壤之故，雖有有爲有謀之政治家，亦無所施其力。最足有爲之齊，而亦與韓、魏陷於一轍，亦可悲矣！
今試爲齊借箸籌之，有三策焉：（1）與五國合從。然六國之利害緩急不同，則從約必不能持久。（2）與秦同盟滅五國而分其他。雖然，五國既滅，秦與齊能永久和好乎？齊湣王時，秦齊一時稱東西帝，其後秦反結燕、趙以窘齊。觀此，則兩國同盟，必不能永久和好也明矣！（3）齊以領土限於東海之故，不可不求其陸續擴張之策。而可以擴張之地，實爲燕、趙、楚三國，然一時不能併三國，則或結趙以併燕，或攜燕以略楚，臨機應變，徐爲他日當秦之準備，此策之善者也。近世英俄兩國互争霸權，猶晉楚分南北而争霸權也。英以欲牽制俄人之南下，乃與日本結同盟，恰如晉欲阻楚之北上，與吴結盟之故事。而日俄一戰，日本大破俄國，恰與吴破楚之事相同。一時使俄國勢力折挫，霸者之威權失墜。是時代俄國而興，稱霸於北方，與英角逐者，又有德意志。德意志國民之質實剛健，能舉富國强兵之實，與秦之勃興相彷彿。雖其結果或不如秦，而其建國之精神則固相同也。英於是不得不與俄相結以當（下缺）。
（無錫輔仁中學，1919年出版）
【注释】
[1]論，《周易》通行本作“綸”。“論”通“綸”。
[2]“文”疑爲“夫”之譌。
[3]初，原誤作“物”，今據《孟子字義疏證》改。
[4]其，原作“至”，涉上而誤，今據《孟子》原文改。
[5]之，原作“文”，今改正。
[6]舜，原作“身”，今改正。
[7]舜，原作“聖”，今改正。
[8]内，原作“納”，今改正。
[9]亳，原作“毫”，今改正。
[10]内，原作“納”，今改正。
[11]“雖袒裼裸裎於我側”原脱。
[12]然，原作“善”，今改正。
[13]都，原作“多”，今改正。
[14]小子，原作“士”，今改正。
[15]而，原作“與”，今改正。
[16]此處脱“洚水”二字，已補。
[17]木，原作“本”，今改正。
[18]侯，原作“候”，今改正。
[19]自“公侯皆方百里”至“不能五十里”，原書盡脱，已補。
[20]“三”疑爲“四”之誤。
[21]哲，原作“誓”，今改正。
[22]自“入其疆”至“慶以地”，原盡脱，今據《孟子》原文補。
[23]“把”字疑衍。
[24]神明，原作“明神”，今乙正。