彭蒙 田駢 慎到 關尹 老聃
公而不當，易而無私，決然無主；趣物而不兩；不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往；古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而説之；齊萬物以爲首；曰：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可。”故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。”
是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以爲道理；曰：“知不知，將薄知而後鄰傷之者也！”謑髁无任，而笑天下之尚賢也！縱脱无行，而非天下之大聖！椎拍輐斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免；不師知慮，不知前後，魏然而已矣！推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動静無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動静不離於理，是以終身無譽。故曰：“至於若無知之物而已！無用賢聖！夫塊不失道！”豪傑相與笑之；曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理！”適得怪焉。
田駢亦然；學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至於莫之是莫之非而已矣！其風窢然，惡可而言！”常反人不見觀，而不免於魭斷。其所謂“道”非“道”，而所言之韙，不免於非！彭蒙、田駢、慎到不知“道”；雖然，概乎皆嘗有聞者也。
博按：彭蒙無可考。此篇云“田駢亦然，學於彭蒙”；則是彭蒙，田駢之師也。《漢書·藝文志》：道家有《田子》二十五篇，注云：“名駢，齊人，遊稷下，號天口駢。”法家有《慎子》四十二篇，注云：“名到，先申、韓，申、韓稱之。”今《田子》書佚，獨傳《慎子書》，《威德》、《因循》、《民雜》、《德立》、《君人》五篇，其書大旨欲因物理之當然，各定一法而守之，不求於法之外，亦不寬於法之中，則上下相安，可以清淨而治；然法所不行，勢必刑以齊之；道德之爲刑名，此其樞機；所以申、韓多稱之也。《史記·孟子荀卿列傳》曰：“慎到，趙人；田駢，齊人，皆學黄老道德之術，因發明序其指意”，則是慎到、田駢者，道家之支與流裔；故莊子雖斥其“不知道”；而未嘗不許以“概乎皆嘗有聞”。
莊子有“齊物”之論，曰：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通爲一。”是故彭蒙、田駢、慎到“齊萬物以爲首”，“知萬物皆有所可，有所不可”。曰“選則不遍，教則不至，道則無遺”者，以“大道能包之而不能辯之也”。“萬物皆有所可，有所不可”；斯之謂“辯之”。大道而能“辯之”，則是道之有畛也；辯其是非，則有所“選”矣；辯其得失，則有所“教”矣；“選則不遍，教則不至。”若乃“道未始有封”，包是非，兼得失，豈以“辯之”爲能乎？此其説亦在《齊物論》也。《齊物論》曰：“古之人，其知有所至矣！惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以爲有物矣，而未始有封也！其次以爲有封焉，而未始有是非也！是非之彰也，道之所以虧也！”夫道之虧，由於是非之彰，然必有是有非而後有所選；有選斯有封；故曰“選則不遍”也。《齊物論》又曰：“昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也。三子之知幾乎！皆其盛者也！故載之末年！惟其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之；彼非所明而明之，故以堅白之昧終！而其子又以文之綸終！終身無成！若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成？物與我無成也。”郭象《注》：“言此三子，唯獨好其所明，明示衆人，欲使同乎我之所好，是猶對牛鼓簧耳！此三子雖求明於彼，彼竟不明。物皆自明而不明彼。若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣！故聖人不顯此以耀彼，不舍己而逐物，從而任之，各冥其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好，明示於彼，不亦妄乎！”故曰“教則不至”也。《齊物論》又曰：“道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有争，此之謂八德。”則是“辯”者道之“畛”也。“大道能包之而不能辯之”；“辯之”，則域於自封而所見有遺矣！曾是“無所不在”之道而若此乎！故曰“道則無遺”者矣。此彭蒙、田駢、慎到之宗莊子也。
老子“常使民無知無欲”。《老子》第三章。曰：“愛民治國，能無知乎？”《老子》第十章。“民之難治，以其知多；故以知治國，國之賊；不以知治國，國之福。”《老子》第六十五章。“常使知者不敢爲也”。《老子》第三章。是故慎到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物以爲道理；曰：“知不知，將薄知而後鄰傷之者也。”郭象《注》：“謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷也”；解雖是而意未明。博按《廣雅·釋詁三》曰：“薄，迫也。鄰，近也。”莊子《齊物論》曰：“知止其所不知，至矣！”郭象《注》：“所不知者，皆性分之外也，故止於所知之内而至也。”儻强知所不知，不知之知，終不可至；將薄於不知之知，而知之性分，亦復鄰於傷矣！“而後”之“後”，疑當爲復，形近而誤。此之謂“知不知，將薄知而後鄰傷之”也。夫惟“無知之物，無建己之患，無用知之累”，“動静不離於理”；是以“泠汰於物以爲道理”耳。老子“不尚賢，使民不争”，《老子》第三章。是故慎到“謑髁無任而笑天下之尚賢”也。老子“絶聖棄知”，《老子》第十九章。是故慎到“縱脱無行而非天下之大聖”，曰：“至於若無知之物而已，無用賢聖！夫塊不失道！”老子“行不言之教”，《老子》第二章。曰：“不言之教，無爲之益，天下希及之。”《老子》第四十三章。是故田駢“學於彭蒙，得不教焉”。此彭蒙、田駢、慎到之宗老子也。要之“不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往”而已。
既曰“不顧於慮，不謀於知，於物無擇，而與俱往”矣；則“無意無必，無固無我”，故曰：“椎拍輐斷，與物宛轉。”《史記·絳侯周勃世家》“其椎少文如此”，《集解》引韋昭曰：“椎，不撓曲，直至如椎。”“椎”亦或“錐”之叚；“錐”，器之鋭者。老子曰：“揣而鋭之不可長保。”《老子》第九章。又曰：“曲則全，枉則直。”《老子》第二十二章。故“椎”則拍之。《廣雅·釋詁》云：“拍，擊也。”“輐斷”，即下文“魭斷”。“輐”，疑車具之有棱者。“魭”，疑魚體之有刺者。郭象《注》：“魭斷，無圭角也。”撓鋭直，無圭角，而與物爲宛轉。此老子所謂“挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵”者也。《老子》第四章。故曰：“舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣！推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧”；此之謂“椎拍輐斷，與物宛轉”；即“不顧於慮，不謀於知，於物無擇，而與俱往”之徵驗矣。
而卒之曰“常反人不見觀”者；蓋總承上文而言之。“見”，即《孟子·盡心上》“修身見於世”之“見”；“觀”，即《莊子·大宗師》“以觀衆人之耳目”之“觀”；其義皆訓示也。人以無所表見於世爲患，而彭蒙、田駢、慎到則以自見爲“建己之患”；人以無所知爲恥，而彭蒙、田駢、慎到則以“知不知”爲“用知之累”，“棄知去己”常與人情相反，不欲有所見觀於世。故曰“常反人不見觀”也。
然老子“知雄守雌”、“知白守黑”、“知榮守辱”，《老子》第二十八章。原無意必於去知；不過守雌守黑守辱，不肯予智自雄而已！至慎到則果於去知，自處以塊，曰：“至於若無知之物而已”；“塊不失道”；夫“塊”，則塊然無知之一物而已；奚有於“知雄”、“知白”、“知榮”者哉！故莊子雖以“概乎有聞”許之，而卒不許以“知道”；何者？以其未能妙造自然，而不免於“魭斷”也。夫以彭蒙、田駢、慎到之“於物無擇，與之俱往”；“棄知去己而緣不得已，泠汰於物，以爲道理”、“椎拍輐斷，與物宛轉”，庶幾乎“德澤滂沛，任萬物之自往”者；殆莊子所謂“王德之人”耶？然而果於去知，“非生人之行而至死人之理”，則何“達情遂命”之與有？莊子不云乎：“聖也者，達於情而遂於命也。”則是彭蒙、田駢、慎到者，有志於“王”而卒虧爲“聖”；外似近“王”而内未盡“聖”也。《荀子·非十二子篇》曰：“尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，是慎到、田駢也”；又《天論篇》謂：“慎子有見於後，無見於先”；正與莊子所謂“於物無擇”、“與之俱往”義相發矣！
右論彭蒙、田駢、慎到
以本爲精，以物爲粗；以有積爲不足；澹然獨與神明居；古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而説之；建之以常無有；主之以太一；以濡弱謙下爲表；以空虚不毀萬物爲實。
博按：《史記·老莊申韓列傳》曰：“老子修道德，其學以自隱無名爲務，居周久之，見周之衰，乃遂去，至關。關令尹喜曰：‘子將隱矣！彊爲我著書！’於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去；莫知其所終。”《漢書·藝文志》：道家有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經説》三十七篇，《老子徐氏經説》六篇，劉向《説老子》四篇，而《老子》書不著録。有《關尹子》九篇，注云：“關尹子，名喜，老子過關，喜去吏而從之。”疑關尹，老聃之弟子也；而此篇以關尹列老聃之前，不曉何故？《隋書·經籍志》、《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》皆不載關尹子，知原本久佚；而世所傳《關尹子》一卷，乃出宋人依託也。
“以本爲精，以物爲粗”，則是純以神行，不閡於迹者也；宜若“澹然獨與神明居”矣！而云“以有積爲不足”者，非意不足於“有積”也；“有積”而以“不足”用之，老子所謂“道沖而用之或不盈”者也。《老子》第四章。“沖”者充之叚。“道充而用之，或不盈”，即“大盈若沖”之意。《老子》第四十五章。“而”者詞之反也。“充”與“不盈”相反其意。道之大盈爲“充”。“古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在”，此之謂“道充”，亦此之謂“有積”。然大盈之道，而以不盈用之；此之謂“以有積爲不足”，“以”之爲言用也。《老子》書二十章“衆人皆有以”，七十八章“其無以易之”，王弼《注》：皆曰：“以，用也。”“有積”者，不遺“物”之“粗”；而“以有積爲不足”者，則反“本”之“精”；承上二語而神明其用也。儻如郭象《注》云：“寄之天下，乃有餘也？”則若真“以有積爲不足”矣！道家者言，無此呆諦也！博按：老子曰：“企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行！”《老子》第二十四章。此“以有積爲有積”者也。“物或惡之，故有道者不處！”《老子》第二十四章。故曰：“知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。”《老子》第二十八章。夫“知雄”而守之以“雌”，“知白”而守之以“黑”，“知榮”而守之以“辱”，此之謂“以有積爲不足”。“知雄”、“知白”、“知榮”，“有積”也；守之以“雌”、“黑”、“辱”，“以有積爲不足”也；故曰：“雖有榮觀，燕處超然。”《老子》第二十六章。使“以不足爲不足”，則“雌”矣！“黑”矣！“辱”矣！焉足“爲天下式”乎！故曰：“聖人之治，虚其心，實其腹；弱其志，强其骨。”《老子》第三章。使“以有積爲有積”，則“富貴而驕，自遺其咎”；《老子》第九章。“强梁者不得其死”《老子》第四十二章。矣！故曰：“持而盈之，不如其已。”《老子》第九章。而荀子則譏之曰：“老子有見於詘，無見於信。”《荀子·天論篇》。不知老子者，蓋致詘以全其信，而大信以示之詘者也。故曰：“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若詘；大巧若拙；大辯若訥。”《老子》第四十五章。此之謂“以有積爲不足”也；曾是“有見於詘”而“無見於信”者乎？使“有見於詘”而“無見於信”，則是“以不足爲不足”也！曾是“以有積爲不足”之老子而出此乎！
今觀關尹、老聃“建之以常無有”，斯能“以有積爲不足”矣；“主之以太一”，斯能“以本爲精，以物爲粗”矣。夫“建之以常無有”者，老子知“道”之“常”；“主之以太一”者，老子抱“德”之“一”。兩語者，足以賅五千言之奥旨矣！按老子曰：“載營魄抱一，能無離乎？”《老子》第十章。“昔之得一者：天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以爲天下貞。”《老子》第三十九章。故曰“主之以太一”也。然德之不得不主“太一”，其故由於道之“常無有”！老子曰：“視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。”《老子》第十四章。則是非德之主於“太一”，不足以明道之“常無有”也。
雖然，所謂“建之以常無有”者，非徒建“無”之一諦以明道之“常”；乃建“無”與“非無”兩義以明道之“常”；斯其所以爲“玄”也。魏、晉之士，好揭“常無”一義，以闡道德，庸足爲知老子乎！《老子》書開宗明義之第一言曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”《老子》第一章。俞樾《諸子平議》謂：“常與尚古通；尚者上也。常道猶之言上道也。”不知“常”者絶對不變之稱；韓非子《解老篇》謂：“物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，謂常而常者無攸易。”五千言之所反覆闡明者，“知常”之第一義諦也。夫“抱一”蘄於“知常”；“知常”要以“觀復”，而“觀復”必先“守静”，故曰：“致虚極，守静篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰静，是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。”《老子》第十六章。“道常無名”，《老子》第三十二章。“道常無爲，而無不爲。”《老子》第三十七章。“用其光，復歸其明，無遺身殃；是謂習常。”《老子》第五十二章。“知和曰常，知常曰明。”（《老子》第五十五章。）一篇之中，三致意於斯者也。使循“常”、“尚”之通叚，而讀“常道”爲“上道”。則“知常”，“習常”，“道常無名”，“道常無爲”；如此之類，更作何解？然則“道之常”何耶？以“有”爲“道之常”耶？則“無名天地之始”。《老子》第一章。以“無”爲“道之常”耶？則“有名萬物之母”。《老子》第一章。若以“不可道”者謂是“常道”，“不可名”者謂是“常名”，則滯於“常無”，活句翻成死句矣！道德五千言，無一而非活句；老子所謂“正言若反”也；《老子》第七十八章。不知此義，何能讀五千言！故曰：“常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名；同謂之玄。”《老子》第一章。近儒嚴復爲詁之曰：“玄，懸也，凡物理之所通攝而不滯於物者，皆玄也。”夫建“常無”一義以觀道“妙”，而明“有”之非真“有”，又建“常有”一諦以觀道“徼”，而明“無”之非真“無”；然後通攝有無而無所滯；斯之謂“玄”。“玄”之爲言“常無有”也。
夫“建之以常無有”者，所以立道之大本；而“以有積爲不足”者，所以明道之大用。惟“建之以常無有”，故“以空虚不毀萬物爲實”。惟“以有積爲不足”，故“以濡弱謙下爲表”。“表”之爲言襲於外也。“大盈若沖，大直若詘，大巧若拙，大辯若訥”，此之謂“以濡弱謙下爲表”也。若云“知雄”、“知白”、“知榮”，則心之知，固未同於“濡弱謙下”矣！此“濡弱謙下”之所以爲“表”也！至“以空虚不毀萬物爲實”之明其爲“建之以常無有”之證果者；蓋“空虚”，無也。“不毀萬物”，有也。“以空虚不毀萬物爲實”，“建之以常無有”也，實者，有真實不虚之意焉。
關尹曰：“在己無居，形物自著。其動若水，其静若鏡，其應若響；芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，爲天下谿。知其白，守其辱，爲天下谷。”人皆取先，己獨取後；曰：“受天下之垢。”人皆取實，己獨取虚；無藏也故有餘。巋然而有餘，其行身也，徐而不費，無爲也而笑巧。人皆求福，己獨曲全；曰：“苟免於咎。”以深爲根，以約爲紀；曰：“堅則毀矣！鋭則挫矣！”常寬容於物，不削於人。可謂至極！關尹、老聃乎！古之博大真人哉！
博按：莊子此篇，論列諸家，獨許關尹、老聃爲博大真人者；特以關尹、老聃悦古道術之有在，而明發“内聖外王之道”，有不同於諸家者耳！惟“博大”乃“王”。惟“真人”斯“聖”。關尹曰：“在己無居，形物自著。其動若水，其静若鏡，其應若響；芴乎若亡，寂乎若清。”此關尹之所以“内通於聖”。然而“同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人”；則又關尹之所以“外而成王”也！然而未若老聃之“可謂至極”也！故於關尹尚略而稱老聃獨詳！蓋“知雄”，“知白”；此老聃之所以“通於聖”！然而“守雌”，“守辱”，“爲天下谿”，“爲天下谷”，則又老聃之所以“外而成王”也。“人皆取先，己獨取後，曰‘受天下之垢’。”“人皆取實，己獨取虚，無藏也故有餘”，此老聃之所以“適爲王”！然“巋然而有餘，其行身也，徐而不費，無爲也而笑巧”；則又老聃之所以“内而證聖”也！“人皆求福，己獨曲全，曰：‘苟免於咎。’以深爲根，以約爲紀，曰：‘堅則毀矣！鋭則挫矣！’”此老聃之所由“證於聖”！然而“常寬容於物，不削於人”；則又老聃之所以“外適爲王”也！斯可謂明發“内聖外王之道”而至其極者矣！
獨荀子之論慎子曰：“有見於後，無見於先。”見荀子《天論篇》。而此篇之述，老子曰：“人皆取先，己獨取後，曰：‘受天下之垢。’”語相類而意不同。何者？蓋慎到不知道而概嘗有聞，“有見於後，無見於先”；其所謂道，非老子之道也。老子曰：“聖人後其身而身先。”《老子》第七章。又曰：“江海所以能爲百谷王者，以其善下之；故能爲百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争！”《老子》第六十六章。則是老子之取後者，蓋以退爲進之法；非真甘心落人後也。故曰：“受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是爲天下王。”《老子》第七十八章。老子“正言若反”；而慎子“概嘗有聞”而“不知道”，遂致“有見於後，無見於先”；“其所謂道非道，而所言之韙不免於非”，即此可以類推耳！
右論關尹、老聃