尚友第五
萬章曰：“敢問友？”孟子曰：“不挾長，不挾貴，只此句是主，生出上下二句作襯貼。不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。六句友字在中間，首尾以“不挾”相回環。孟獻子，百乘之家也，不挾貴者一。有友五人焉：樂正裘牧仲，其三人，則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。四句一正一反，“與友”、“不與友”在兩頭，“無獻子之家”、“有獻子之家”在中間，又一順逆回環法。〇本説獻子不挾，却從其友之不有其家看出，而吾人之不有其家，却正從獻子與之友看出，都是對面寫照法。非惟百乘之家爲然也，雖小國之君亦有之。”遞落法，脱却説。費惠公曰：‘吾於子思，則師之矣；吾於顔般，則友之矣！王順，長息，則事我者也。’此句爲“師之”、“友之”作襯。〇不挾貴者二。非惟小國之君爲然也，雖大國之君亦有之。晉平公之于亥唐也，不挾貴者三。入云則入，坐云則坐，食云則食；雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。文勢至此一歇。然終於此而已矣。上文兩層遞落，俱躍躍欣賞之詞，至此突然一折，作抑筆劈而打下，真是虎威叵測，龍性難馴，誰敢捋其鬚批其鱗乎？弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天禄也。位曰天位；職曰天職；禄曰天禄。言天所以待賢人使治天民，非人君所得專者也。〇以本節論，引來證不挾貴似重上半截，然不終於此，乃爲不挾之至，然連説“弗與”數句，文勢一直注到堯與舜身上去，可知文章抑揚之妙。士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭爲賓主。不挾貴者四。是天子而友匹夫也，結穴。用下敬上，謂之貴貴；賓。用上敬下，謂之尊賢。主。貴貴尊賢，其義一也。”
孟子謂萬章曰：“一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士爲未足。此句是通體關鎖處，上取友盡乎今，下取友盡乎古，中用此句脱卸，跌重下段。又尚論古之人，頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也，一句進一句，至此却折，不用一語結。是尚友也。”
萬章問曰：“舜往於田，號泣於旻天，何爲其號泣也？”孟子曰：“怨慕也。”怨慕二字，一篇骨子。萬章曰：“父母愛之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”曲折辨難。曰：“長息問於公明高曰：‘舜往於田，則吾既得聞命矣。號泣於旻天，於父母，則吾不知也。’公明高曰：‘是非爾所知也。’夫公明高以孝子之心，爲不若是恝。我竭力耕田，共爲子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？本要原舜意，却解公明高意，水月鏡花，只此前路。何謂其號泣也，則吾不知也，是非爾所知也，於我何哉？幾重謎語，已自煙波撩人。當日歷山一泣，不但天下後世人不能代爲之解。在舜當日，原自不能知、不能解。惟其不能知、不能解，所以爲怨慕，不但往田之日是個怨慕，直至有天下爲天子之日，總是這個怨慕，窮天罄地，極古今來人情世態，左磨右勘，總形容這個怨慕不出一部《離騷》，從此結胎。帝使其子九男二女，陡接。百官牛羊倉廩備以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。竭意跌頓。爲不順於父母，如窮人無所歸。此句已自截斷下文“天下之士”云云，起頂開説，不涉“不順父母”句，突下四個“不足解憂”，直是天馬行空。到惟順於父母句，方始跌破，梅花倒插，此種筆路，極是迷人，又極動人。天下之士悦之，人之所欲也，人字是一篇丹頭。本説舜，却説人，人字層見，逼出“大孝終生”、“慕父母”句來。而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴人之所欲，貴爲天子，而不足以解憂。人悦之、好色、富貴，無足以解憂者，總一筆，竭意跌頓。惟順於父母，可以解憂。人少，則慕父母；上已截住，此又變出一層波瀾，上分間，此分架。知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得其君，則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。”復折歸，方見收拾。通體凡四開四合，具開得極闊，收得極緊。然則“舜怨乎”來路本緊接以“長息問於公明高曰”，開的何等闊！“父母之不我愛，於我何哉？”收得何等緊！接以“帝使其子”云云，開的何等闊！“爲不順於父母，如窮人無所歸”，收得何等緊！以“天下之士悦之，人之所欲也”，開的何等闊！“惟順於父母，可以解憂”，收得何等緊！接以“人少”云云，開得何等闊！結以“大孝終生慕父母”，收得何等緊！陡開陡合，架空飛行。
萬章問曰：“《詩》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。頓挫。舜之不告而娶，何也？”折轉。孟子曰：“告則不得娶。一句陡截，大奇。下起議論。男女居室，人之大倫也。頓挫。如告，折。則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。”萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉，則不得妻也。”上文“不告而娶”，下文“象喜亦喜”，似截然兩開，然總以見舜遭人倫之變而不失天理之常，氣脈自貫。萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：‘謨蓋都君咸我績，謨，諜也。蓋，蓋井也。舜所居，三年成都，故謂之都君。咸，皆也。績，功也。象以殺舜爲己功也。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，弤、琱，弓也。二嫂使治朕棲。’象往入舜宫，舜在牀琴。妙。象曰：‘鬱陶思君爾。’忸怩。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其于予治。’不識舜不知象之將殺己歟？”曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。”八句描寫舜極人情天理之至，真是妙筆！曰：“然則舜僞喜者歟？”曰：“否！昔者有饋生魚於鄭子産，奇。子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝。’子産曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰謂子産智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’複筆妙，不啻若是其口出。故君子可欺以其方，難罔以非其道。生魚一引，與本事絶不相倫，所以爲奇。看他如何挽合。彼以愛兄之道來，回映象口中“鬱陶思君爾”句，作臨去秋波。故誠信而喜之，奚僞焉？”繳醒。〇完廩出於萬章之口，問緊答簡；生魚出自孟子之引，問簡答緊。叙完廩，生峭絶倫；叙生魚，字字飛動。摹寫象口角，語質而神肖；摹寫校人口角，詞膄而意諧。真是筆妙，無所不有。
萬章問曰：“象日以殺舜[6]爲事，立爲天子，則放之。何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”兩句定一篇之局。萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。結上生下。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？至此語氣已完，下文筆杪流烟。在他人則誅之，在弟則封之？”萬章自是正論，孟子却不免爲舜曲説。曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。此不錯。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。世俗之見，不可爲訓。封之有庳，富貴之也。至此語氣已完，下文筆杪流煙。身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？”孔子曰：“巍巍乎，舜禹之有天子也，而不與焉。”氣象何等博大！孟子此言却説成個滿肚皮富貴利達之見，失却舜身分了，大謬！〇上言“封之”之由，下言“或曰放焉”之故。“敢問或曰放者何謂也？”曰：“象不得有爲於其國，天子使吏治其國而納其貢税焉，故謂之放。至此語氣已完，下文筆杪流煙。豈得暴彼民哉？“有庳之人，奚罪焉？”於前遥遥一呼；“豈得暴彼民哉？”於此遥遥一應。斷續滅没，灰綫草蛇。雖然，欲常常而見之，故源源而來，‘不及貢，以政接於有庳。’此之謂也。”“不及貢”兩句，蓋古書之辭而孟子引之。孟子之意，只是要説成聖人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義耳。讀者不以辭害志可也。〇萬章前一問，内藏兩案，均一不仁而或誅或封，一案也；有庳奚罪，又一案也。孟子只把封弟一著説明，留下有庳奚罪一案，不説問之所有，答之所無；後一問，只是一個放字。孟子既把放字辨明，急用“雖然”一轉，仍繳到“親愛”上去，且源源而來，常常而見。一段話頭，又是補前意所不到，問之所無，答之所有。
桃應問曰：“舜爲天子，皋陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？”其意以爲舜雖愛父，而不可以私害公；皋陶雖執法，而不可以刑天子之父。故設此問以觀聖賢用心之所極，真是異想天開！試掩卷細思孟子如何作答。孟子曰：“執之而已矣。”筆有斷制。“然則舜不禁歟？”轉。曰：“夫舜[7]惡得而禁之？夫有所受之也。”字字決絶，爽辣之至。“然則舜如之何？”轉。直窮到底。曰：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。”聖人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義，仁之至，義之盡也。然非桃應不能設問，非孟子不能作答，奇文驚鬼胆，高論破天荒。如此奇文，更何必論事論理，尤妙在出之以莊，出之以決，字字斬截，其爽辣惟韓非子有之。
孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。其所以異於深山之野人者幾希。頓挫。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。”居深山謂耕歷山時也，蓋聖人之心至虚至明，渾然之中，萬理畢具，有一感觸，則其應甚速而無所不通。非孟子造道之深，不能形容至此也。
孟子曰：“舜之飯糗，茹草也，糗，乾糒也。若將終身焉。頓挫。及其爲天子也，被袗衣，袗，賮衣也。鼓琴，二女果，果，女侍也。若固有之。”言聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動於中，隨遇而安，無預於己，所性分定故也。
孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，此章文法如累臺，然一層高一層，至舜而地位乃極。善與人同，舍己從人，樂取於人以爲善。自耕稼、陶、漁以至爲帝，無非取於人者。取諸人以爲善，折筆。是與人爲善者也。故君子莫大乎與人爲善。”結與“大舜有大焉”句呼應。
孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅説舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。舜曰“發”，諸人曰“舉”，看下字處。故天將降大任於是人也，此句承上起下，作一機捩。故字緊承上，推本天意；將字與下“必先”字相應。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，增益其所不能。所以字總承，與上文“故”字、“將”字、“必先”字相應，一氣貫注。人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。上言個人，下言國。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”“然後知”三字就上文個人然，國亦有然兩層看出，有恍然看而悟光景。
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顔子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顔子不改其樂，孔子賢之。兩段案。〇平世亂世便爲地字，伏案。兩“賢之”便爲同道及易地皆然，伏案。孟子曰：“禹、稷、顔回同道。一句斷。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。單摹寫禹、稷心事“如是其急”，藏却顔子一邊不説；而説顔子處，就寄在説禹、稷裏面，躍躍逗出。此舉單見雙法，孟子省文之妙也。〇所重在顔子。常手作文，定於所重處著力；高手作文，往往於所重處半含半吐，甚則不欲一字觸著，觀此可悟。禹、稷、顔子易地則皆然。束□上“同道”。今有同室之人鬬者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。以喻禹、稷。鄉鄰有鬬者，救之，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉户可也。”以喻顔子。〇本意講完，突出鬬喻一段之外煙波。孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”此章歷叙群聖而各舉其一事，以見其憂勤惕厲之意。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。
萬章問曰：“人有言‘伊尹以割烹要湯’，有諸？”孟子曰：“否！不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。堯舜二字，一篇眼目。〇此句起下，分兩層承。非其義也，非其道也，禄之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。不遣乎大。非其義也，非其道也。一介不以與人，一介不以取諸人。不忽乎小。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣爲哉？翻轉。我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？’湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，即就上以翻轉。吾豈若使是君爲堯、舜之君哉？吾豈若使是民爲堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？此處“與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道”，蘇批“疊上一句”；“吾豈若使是君”云云，蘇批“下排三句。疊法排法似相近也，而不相通也”。疊者疊上也，若累棋然，危而不墬，文家積勢法也。排者排下也，謂其勢引而長也。故曰“疊法排法相近而不相通”也。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，此句接得挺然。予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？’從天生民説起，倒折上身來，便得勢。用反掉煞，尤得勢。思天下之民匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而内[8]之溝中，其自任以天下之重如此，一句頓落下句，轉應“湯使人以幣聘”。故就湯而説之以伐夏救民。結穴。〇若質言之，只是“湯三往聘”、“故就湯而説之以伐夏救民”兩句便了，此把“就湯”一句立定骨子。此句以上，俱在題前布勢；此句以下，全是文外戲弄烟波，神龍威鳳，把捉不得。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？揭出主旨。〇總是借伊尹發明吾輩出處鄭重，不必伊尹當年有其事有其語，古人著書往往借題寫意。聖人之行不同也，又一轉。或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。潔字正對辱字。吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。應結。〇“吾未聞枉己而正人者也”，是虚接法。“聖人之行不同也”，又是虚接法。此虚接法最是文家三味。虚接者，上下文皆實境，中間用幾筆作虚渡勢，作家得之，使讀者一唱三歎，流連反復而不能已。如“就湯而説之以伐夏救民”之下，分明可接入“未聞有烹”、“要湯”之事矣。蓋上下文情緊相接，應已如磁針相應，乃却多轉幾筆，然後折入“未聞割烹”句，故謂之虚接法。《伊訓》曰：‘天誅造攻自牧宫，牧宫，今書作鳴條。朕載自亳[9]。’”
孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。明點“清”字。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進。’曰：‘天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也，予將以此道覺此民也。’思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，若己推而内[10]之溝中，其自任以天下之重也。明點“任”字。柳下惠不羞汙君，不辭小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，阨窮而不憫；與鄉人處，由由然不忍去也。暗寫“和”字。‘爾爲爾，我爲我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。暗寫“和”字。孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，四句暗寫“時”字。孔子也。”此段煞筆。“孔子也”三字特表而出之，便見得與三聖不同。孟子曰：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。前以三聖人影孔子，借照於人；後以樂與射影孔子，借照於物。烘雲托月，多方形容，宛然形容不出，此爲妙於形容。孔子之謂集大成。上既四聖人並列四案，各以一字斷之。此再提起孔子特説，不復繳出三聖人而隱隱隆隆，總在裏許。從來孔子贊此爲第一，曰“神奇”；宰我次之，曰“簡老”；子貢又次之，曰“正大”；有若又次之，曰“恣肆”；又次，則太史公《世家贊》曰“淡遠”；《中庸》祖述段，又其次矣。曰“奇在一結”，贊孔子即以自贊，其知孔子不同尋常。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，知之事也；終條理者，聖之事也。此以樂喻。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”此以射喻。
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。叙伯夷，一步緊一步，總畫出隘字。柳下惠，不羞汙君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；此是柳下惠介處。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：‘爾爲爾，我爲我，雖袒裼裸裎於我側[11]，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”叙柳下惠，一步鬆一步緊，總畫出不恭字。〇上兩段案下斷。
孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
介有分辨之意。此言柳下惠和而不流，與孔子言伯夷不念舊惡，意正相類，皆聖賢顯微闡幽之意也。博嘗謂學伯夷當自不念舊惡學起，學柳下惠當自不以三公易介學起。
孟子曰：“仲尼不爲已甚者。”
聖人所爲，適可而止，無不從容中道。雖然，此實表現我國民之中庸妥協性也。無論對個人，對社會，對自然界，最能爲巧妙的順應，務使本身與環境相妥協。而其妥協，且比較的常爲合理的，此中國人一種特别天才也。其作事似嫌不徹底，而其巧妙之點，則在萬事不走極端而常範以中庸，就此點論，與西洋人恰立於正反對之地位。西洋人極不易妥協，萬事皆確執，而感情常走極端。故一民族以小小言語風習之同異，決不肯舍己從人，纖芥之不自由，寧犧牲一切以争之。宗教上之信仰，更絲毫不肯遷就。有反於其良心者，則盡其力之所及以排擠之。而我國民則以不肯爲極端的確執，因個人之道德，最尚者“居易俟民”；政治之格言，最貴者“禮讓爲國”。坐是其包容含孕之力極大，若汪汪千頃之陂，無所不受，魚龍雜遝，砂石堆
，而不相衝突也。急劇之革命事業，我國民所最不喜，且最不慣也。故雖有革命，漸必以妥協終了。於社會根本組織，曾無影響焉！
萬章問曰：“或謂孔子於衛主癰疽；於齊主侍人瘠環。有諸乎？”孟子曰：“否！不然[12]也。好事者爲之也。於衛主顔讎由。主顔讎由，便非主癰疽，此句已足了。當突地風波，就手又起二證：一以不主彌子證；一以主司城貞子證。而癰疽、瘠環，不待奏刀已自砉然可見，好文字自離燈取影。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。一折，繳命字。孔子不悦於魯、衛，上引顔讎由引彌子，就以衛事辨衛事，固屬絶妙機鋒，不離本色。而此不悦魯衛一轉，尤爲奇峰飛來，篇中獨拔。遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，是句有神力見，處變尚不苟主，而況處常。主司城貞子，爲陳侯周臣。曰司城貞子者，謂其後本在宋爲司城之官，没而謚以貞也。曰爲陳侯周臣者，謂當孔子過宋適陳時，貞子方仕陳也。曰臣，明其非癰疽侍人。比曰“貞見其爲賢”一句中，當日所仕之君，後日所爲之官，人品之賢，無一不備；而又以後日陪今日，用一爲字賓主，又極分明，真化工之筆。吾聞觀近臣，以其所爲主；賓。觀遠臣，以其所主。主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，又折。何以爲孔子！”
孟子曰：“仕非爲貧也，而有時乎爲貧。娶妻非爲養也，而有時乎爲養。陪筆。爲貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。斷。〇此句層折而出之，得機得勢。孔子嘗爲委吏矣，起峰頭。曰：‘會計當而已矣。’嘗爲乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’引孔子來作證。〇寧都[13]魏際瑞曰：“古之作者，往往有因讀史窺見前人作事注意，生出見識，却不去論古人。自己憑空發出議論，可驚可喜，只借古事來作證，蓋發己論則識愈奇，證古事則議愈確，眉山蘇氏用之。觀此知蘇氏亦從學孟子得來。”位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。”正意只立朝道不行一句，前面而不説出，反將爲貧而仕，疊疊恣説，意本如此而文却如彼。至末句一躍而出之，覺以前句句都是擊射此句，真腕中有神。
萬章問曰：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子[14]狂簡，進取不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不爲也。’孔子豈不欲中道哉？跌進一步説。不可必得，故思其次也。”了思狂案。“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，跌落一法。是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”“孔子曰”此一引是孟子引來作思狂獧，波瀾不啻反映“思”字。曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：‘古之人，古之人。’“何以是嘐嘐”，至此係倒文；若順之當云：“何以嘐嘐？曰：古之人，古之人。言不顧行，行不顧言。”行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。“行何爲踽踽涼涼？”至此亦倒文；若順之當云：“生斯世也，爲斯世也，善斯可矣，行何爲踽踽涼涼？”閹然媚於世也者，是鄉原也。”本論狂士却得獧者來陪説，文情已不冷淡。無端引“孔子曰”轉入“鄉原”，天外飛來，即就鄉原中息入“狂獧”一段，借鄉原寫狂獧。語作鄉原，自寫海影倒翻，不可名狀。過此以下，竟將鄉原直講到底，若與狂獧了不相涉，然句句鄉原，句句是反影狂獧，真是水中鹽味，色裹膠青，韓柳歐蘇一輩人，未夢見在。萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？”承上翻騰。曰：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎汙世。居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悦之，自以爲是，而不可與入堯、舜之道，故曰‘德之賊’也。一句繳醒。孔子曰：‘惡似是而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣！經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”曰：“無寓人於我室，毀傷其薪木。”寇退，則曰：“修我牆屋，我將反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇至則先去以爲民望；寇退則反，殆於不可。”沈猶行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，一難一答，兩見“先生”字，已爲“師”字伏案。未有與焉。”此篇佳處全在此段，點染許多，没要没緊，閒情冷景，其最佳處尤在“沈猶行”一段謎語。子思居於衛，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸？”子思曰：“如伋去，君誰與守？”伋字君字，已爲臣字伏案。孟子曰：“曾子、子思同道。斷。〇留之一段文訣也。看他兩段叙事都不説出所以然，至此仍是虚斷一筆，令人自思。曾子，師也，父兄也。子思，臣也，微也。承明。曾子、子思易地則皆然。前兩段叙事是太史公合傳，此段斷制是太史公論贊，剪裁有法。