老子《道德經》
《論語·述而》載：子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭！”《莊子·逍遥遊》：“而彭祖乃今以久特聞。”陸德明《釋文》：“彭祖，《世本》云：‘姓籛，名鏗，在商爲守藏史，在周爲柱下史，年八百歲。’籛，音翦，一云即老子也。”《漢博陵太守孔彪碑》云：“述而不作，彭祖賦詩。”錢大昕云：“作”與“古”音諧韻。則是“述而不作”兩言，老聃之賦詩也。今按《五千文》中“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根；緜緜若存，用之不勤”數言，僞《列子》引爲《黄帝書》。黄帝雖無書，而古來傳有此説，後人仰録爲書，則亦有之；《吕氏春秋》、賈誼《新書》皆有引也。又“將欲取之，必姑與之”，此《周書》之辭也。“强梁者不得其死”，此周廟《金人銘》之辭也。“天道無親，常與善人”，東漢郎顗上《便宜七事》，引以爲《易》之辭。則《老子》書，蓋張前人之義而説之，“述而不作”也。書中言“執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀”；又屢稱“古之善爲士者”，“古之所以貴此道者”，“古之善爲道者”，而著書又多采古説：則是“信而好古”也。
然《史記·老莊申韓列傳》曰：“老子著書上下篇，言道德之意，五千餘言。”《儒林傳》曰：“竇太后好《老子》書。”《漢書·景十三王傳》曰：“獻王得古文《孟子》、《老子》之屬。”皆直曰《老子》，無經名。《漢書·藝文志·諸子略》，道家有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經説》三十七篇，《老子徐氏經説》六篇，劉向《説老子》四篇，鄰氏、徐氏不知何時人？班固以次劉向《説老子》前，蓋元成以先人也。劉向《説老子》不稱經，而鄰氏、傅氏、徐氏皆稱經者，殆班固所謂“傳其學者尊其師”，故然。然尚不曰《道德經》也。《太平御覽》一九一引揚雄《蜀王本紀》曰：“老子爲關尹喜著《道德經》”，當爲《道德經》一名之權輿。晁以道《記王弼注老子後》曰：“弼題是書曰《道德經》，不析乎道德而上下之。”董逌《藏書志》曰：“唐玄宗既注《老子》，始改定章句爲《道德經》；凡言道者類之上卷，言德者類之下卷。”然陸德明生於隋唐之際，所撰《釋文》，正用王弼注本，而題云：“《道經》卷上，《德經》卷下。”賈公彦《周禮師氏疏》引《老子·道經》云“道可道”；《德經》云“上德不德”。顔師古《漢書注》，《魏豹傳》引《老子·道經》云：“國家昏亂，有忠臣。”《田横傳》引《老子·德經》云：“貴以賤爲本，高以下爲基，是以王侯自謂孤、寡、不穀。”《楚元王傳》引《老子·德經》云：“知足不辱。”《西域傳注》引《老子·德經》云：“天下有道，却走馬以糞。”又《嚴助傳》：“老子所謂‘師之所處，荆棘生之’者也。”師古注：“《老子·道經》之言。”《酷吏傳》：“老氏稱：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德；法令滋章，盜賊多有。’”師古注：“《老子·德經》之言。”又云：“下士聞道大笑之。”師古注：“《老子·道經》之言也。”章懷太子《後漢書·翟酺傳》注引《老子·道經》云：“魚不可以脱於淵。”是古人引《老子》皆以道、德分經，蓋不始於唐玄宗矣！然後人析《老子》書上卷説道，下卷説德；今以書考，道德混説，無分上下。如上卷説“玄德”，説“孔德之容”，説“常德”，言“德”者不一；寧可以《道經》限之乎？下篇云：“反者道之動，弱者道之用”，“道隱無名”，“道生一”，言“道”者亦不一；寧可以《德經》限之乎？故知以道德分經爲無據也。
何謂“道”？何謂“德”？按《韓非子·解老》曰：“德者内也，得者外也。上德不德，言其神不淫於外也；神不淫於外，則身全；身全之謂德。德者，得身也，凡德者，以無爲集，以無欲成，以不思安，以不用固；爲之欲之，則德無舍；德無舍則不全。用之思之，則不固；不固則無功，無功則生於德；德則無德。不德則在有德。故曰：‘上德不德，是以有德。’道者，萬物之所然也，萬理之所稽也；理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：‘道，理之者也。’物有理，不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之爲物之制，萬物各異理。萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操；無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。”此“道”與“德”之别也。然則“道”無方體，“德”有成虧，陸德明《釋文》曰：“道，生天地之先。”“德，道之用也。”“德者得也，道生萬物，有得有獲。”此其義也。《莊子·徐無鬼》曰：“故德總乎道之所一。”“道之所一者，德不能同也。”郭象注：“道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過於自得，故一也。各自得耳，非相同也；而道一也。”此“德”與“道”之樞也，然則無乎不在之謂道；自其所得之謂德。老子曰：“孔德之容，唯道是從。”《莊子·天下篇》曰：“古之所謂道術者，無乎不在。”“道”者，人之所共由；“德”者，人之所自得也。然“道”非有餘於“德”也，“道”散而“德”彰。“德”非不足於“道”也，“德”成而“道”隱。老子著書言道德之意，後人尊之爲經，遂題之曰《道德經》云爾。太史公曰：“李耳無爲自化，清静自正。”物任其性，事稱其能，形品萬殊而性同得。《莊子·齊物論》曰：“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可，故爲是舉莛與楹，厲與西施，道通爲一。其分也，成也；其成也，毀也；凡物無成與毀，復通爲一，唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸；庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣，因是已；已而不知其然，謂之道。”此道德之意也。
孔子之孫子思，作《中庸》，亦言道言性，言無聲無臭：其旨略同於老子。《論語》得老子之文；而《中庸》得老子之意，其大指以爲：“天命之謂性，率性之謂道。”“萬物並育而不相害，道並行而不相悖；小德川流；大德敦化；此天地之所以爲大！”其諸老子所謂“吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大，大曰逝，逝曰遠”者耶？此亦道德之意也。明乎此，而後群異各安其所安，衆人不失其所是。老子曰：“道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”不强人以同我，亦不喪我以逐物，夫是之謂達者。莊生所謂：“惟達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸；庸也者用，用也者通，通也者得。”郭象注：“達者無滯於一方，故忽然自忘而寄當於自用；自用者莫不條暢而自得。”夫是之謂“上德不德，是以有德”也。不知此者，不足以發道德之意，而讀老子之書。