存心第二
孟子曰：“人皆有不忍人之心。有者，此心自有之意，君子小人之别，存與不存而已矣。一句陡起陡落，筆力斬絶！先王有不忍人之心，陡起挺接。斯有不忍人之政矣。又陡落。以不忍人之心，行不忍人之政，疊上。治天下可運之掌上，截住。所以謂人皆有不忍人之心者。就起語作一大轉。今人乍見孺子將入於井，今人對上先王。皆有怵惕惻隱之心，應起皆有。非所以内交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。連下三“非”字，是竭力形容乍見時情景。由是觀之，轉作波。無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。疊下四個“無”字與“有”字反照，疊下四個“非人也”爲“皆”字鞭緊。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。用四個“端”字逗出擴充來。人之有是四端也，猶其有四體也。總四端。有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。翻二段。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。充之似不僅存，然爲學之功不存，進則退。此心不能充，亦必不能處。〇言盡意止，勃勃欲往。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
大人者，大德之人也。大人之心，通達萬變，而赤子之心，則純一無僞而已。然大人之所以爲大人，正以其不爲物誘，而不失之於機械巧變，有以全其純一無僞之本然。《老子》云：“衆人熙熙然如登春臺，我獨泊然其末兆，如嬰兒之未孩。”又云：“知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。”皆是此意，“不失”二字細玩。
孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希，當頭棒喝！庶民去之，君子存之。兩句承，明“幾希”意。〇存字著眼。舜明於庶物，察於人倫。明字、察字，存字之根。由仁義行，由字换行字。非行仁義也。”
按：飲食男女，人有此性，禽獸亦有此性，未嘗異也。乃人之性善，禽獸之性不善者，人能知義，禽獸不能知義也。因此心之所知而存之，此君子之所以異於禽獸也。誰則爲君子者，曰：“舜是也。”舜何以爲君子？以其明庶物察人倫也。庶物，即禽獸也。明於庶物，知禽獸之性情，不可教之使知仁義也。同此男女飲食，人有知，則有倫理次序。察於人倫，知人可教之使知仁義也。然性本知有仁義，因而存之，是由本知之仁義行也。若禽獸性本不知有仁義，而彊之行仁行義，則教固不必能行，威亦不必不能制。庶民不知仁義者，君子教之使知，則庶民亦能知仁義。庶民知仁義而行之，亦是由仁義行，非彊之以所本不能知而使之行仁義也，此庶民所以異於庶物也。明庶物，察人倫，始於伏羲氏。其時民全不知有人倫之序，同於禽獸，直可謂之昧，不可謂之去。人道既定，庶民雖愚，皆知有人倫矣。故其不仁不義也，非昧也，是去之也。舜明之察之，通變神化，使之由仁義行。是時民皆知有仁義，而莫不曰行仁曰行義，以仁濟其不仁，以義濟其不義。蓋行仁義，正所以去仁義也。由仁義行，則百姓日用而不知，乃正所以存仁義也。此孟子所以不稱伏羲氏而稱堯舜也。孟子“由仁義行非行仁義”之説，正與孔子之言“民可使由不可使知”、《中庸》之言“率性”同一用意。朱子詁《中庸》率性之率，謂：“不是用力字，只是順其自然之意。”博則謂孔子所言之由，謂“由”者，亦只自由自在之意。此可以法之哲學者盧梭（Rousseau一七一二—一七七三）之説闡明之，盧梭以其所親見時人之道德，與宗教之信仰及社會之制度，皆當然自在之狀態。社會之中，嫉妬競争專營私利之精神，蔑視公益之精神，殘酷之精神，雜然流行；藝術科學，不能減是等之不幸，徒以增之而已。僞善公行，正義掃地，盧梭目擊心傷，乃大聲疾呼曰：“社會中罪惡之結果，實人爲之結果，乃由反對自然之動作而來者也。自然之物皆善，一入人類之手，乃變爲惡。導人生於惡，文明也，人爲也，技巧也。文明人爲技巧，皆可惡者也，故人必返於自然，必返於人類之天真。”盧氏之所謂文明人爲技巧者，自孟子言之，所謂行仁義也。盧梭又曰：“霍布士以爲人類之初，必日事鬨争。此讆言也。鬨争之舉，隨文明以俱來。若夫自然之世，其人皆以同情相結而自趨於正義。趨善避惡，人之天性。而功利主義者，以爲人之爲善，所以爲其人之功利計也。爲善，以其有利於我也；爲惡，以其不利於我也。故人爲善而斥惡，此亦讆言也。吾人之天性，同於善而不同於惡。趨善避惡，由於良心之自動，非因利害關係，而謂若者宜行，若者宜斥。烏虖！良心，汝其永遠不滅之天聲乎？汝其確實之周行乎？汝其自由無誤之判斷者乎？吾人之行爲，悉本此良心而行。良心之力，足以使吾人爲善而斥惡，而絶無與於利害關係。人之本性，即在於是。汝涉足梨園之時，果傾心於何等人物乎？其惡人乎？其善人乎？若非吾人心中自有先天所固有之良心，何以對於善而流連歎賞乎？蓋吾人性靈之中，自有天賦之正義與道德，故能拘拘計較私利之説，自由自在而爲善。”自孟子言之，則所謂由仁義行也。要之盧梭之意，以爲人之善，出於天性，故不可不反求其天真，此爲其思想之中心。彼其所謂返於自然之一語，實以人性本善爲前提，人能保其赤子之心，一切皆善。自有文明，始墮落而爲惡，故必返於自然，求其天真也。盧梭又曰：“人生而自由者也。自由，實人之所以爲人之本質也。人之所以異於禽獸者，非以其有理解之力，實以其爲自由之行爲者也。”此又與孔子“民可使由不可使知”之説相發明。民何以不可使知也？曰：孔子，老子之徒也，可以老子之言明之。老子曰：“天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善矣。是以聖人之治，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。”老子之所謂“爲”，即孟子所謂“行仁義”之“行”也。
孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。不愛人敬人，何以見其以仁禮存心？不到人恒愛恒敬，何以見我爲愛人者敬人者？層層從上脱出，即層層從下繳轉。此即懸空立案，爲下三“自反”地。有人於此，掀然起波。其待我以横逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其[4]自反而仁矣，自反而有禮矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。連下五必字，正見君子仁禮存心之真切。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：‘此亦妄人也已矣！’如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？此句一面將横逆劈開，一面仍以仁禮自反，故下面直接“是故君子有終身之憂”。是故君子有終身之憂，而無一朝之患也。二句繳上就滚下去，又分憂患作二段。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。人字通篇綫索。天下有聖人，有鄉人，有妄人，妄人則禽獸無人理矣。君子不與妄人校，亦不肯流於鄉人，而必要學聖人。此君子之所以異於人。舜爲法於天下，可傳於後世，我猶未免爲鄉人也，是則可憂也。略收就放下。憂之如何？如舜而已矣。此中有終身之憂。若夫君子所患則無矣，滚下又就繳上。〇上欲言横逆，先言恒愛恒敬，頓挫有勢！此欲言“如有一朝之患”、“君子不患”，先言“無一朝之患也”、“若夫君子所患則無矣”，又頓挫有勢！非仁無爲也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。”
孟子曰：“牛山之木嘗美矣！頓挫有致。以其郊於大國也，斧斤伐之，可以爲美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉。牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以爲未嘗有材焉。從“嘗美”説到不美地步，文氣已頽矣！得“是其日夜”云云，一筆振起！從“萌蘖之生”説到“濯濯”地步，文氣又頽矣！又得“見其濯濯”，一筆振起！蘇批“上下收放”四字甚識竅，所謂雙關文法也。此豈山之性也哉？此段就山木借喻以起下段，飄宕靈忽，逐步分截，第一句從最後想起最初，無限感慨。此一句自爲一截；“以其郊於大國”三句爲一截；“其日夜之所息”三句爲一截；“牛羊”二句爲一截；“人見其濯濯”二句爲一截。凡四轉，轉轉有情。“此豈山之性”，又一轉，此轉正呼吸首句“嘗美”意，挽住。凡文有轉筆無挽筆，如形家所謂行龍不結地也，故必須挽一筆方結得住。下文急用逆勢，跌入正意，從最後之不存想起初之尚存。“雖存乎人”兩句照“牛山”首一句，句法變而意實對，惟意對而句不對，文情乃益峭拔也。此二句自爲一截。而所以放二句爲一截，插入“斧斤之於木”略照上喻，以後絶不照喻，而句法似同似不同，隱隱相對，兩扇文字之活而不板者。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以爲未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？前路俱是空翻，唤起下四句，一層下一實筆，局陣飛舞。故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。四句把前兩段一齊撥轉，萬類回生。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂歟？”
孟子曰：“無惑乎王之不智也。一句喝起開口“無惑乎”三字。下二段意已在言前，無限歎息。雖有天下易生之物也，就入喻，不嫌其突。一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉。何哉？“吾見”三句，略收入正意，即用喻意，字面妙！今夫弈之爲數，小數也，不專心致志，則不得也。此正上章“操則存，舍則亡”注脚。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致知，惟弈秋之爲聽；一人雖聽之，一心以爲有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。爲是其智弗若歟？曰：非然也。”“專心致知”前已提明；“爲是”二句是翻弄法；“非然也”三字正坐實他“不專心致知”，言外神迴氣合，便隱有“無惑乎王之不智”在。〇此章首一句喝起便截住。“雖有天下易生之物”云云，翩然而不用，三句點撥，即入正意。正意亦只三句，兩“矣”字、一“何哉”，極其飄宕。落到“今夫奕”一段，曲盡形容，妙在“不專心致知”五字。先於入喻時提清下文“一人”、“其一人”，兩兩相比，“專心致知”字面一處全出，一處半隱半現，只寫其意“鴻鵠將至，思援弓繳”，幻情幻景，無端變現。末只一句，挽轉呼吸“智”字，而不專心字面全隱不現，只用“非然也”三字虚歇，如紅日將没，光映碧山，别有異觀。
孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。喻起。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。六句就承“生亦我所欲”，一意分作兩層。如使人之所欲，反莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡，莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不爲也？由是則生而有不用也，反歸正。由是則可以辟患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，進一步。所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，跌起下句。人皆有之，一語結。賢者能勿喪耳。正逼皆有。一簞食，一豆羹，得之則生，勿得則死，篇法到此换局，“得之則生”兩句，關合上下文情，下文單拈“死”字，尤爲警策。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。可見人皆有之。萬鍾則不辨禮義而受之。緊從上轉，一落千丈！〇義字一篇之骨。入首兩點出下文，伏而不現，但以所欲、有甚等語空翻至此，方再一出下文。又伏而不現，但以受不受空翻，秋水長天，一片空明。萬鍾於我何加焉？本爲不辨禮義而受萬鍾者説。先以死生開頭，空説大半篇，竟不知因何發議，此布勢之妙！將入萬鍾，不徑入萬鍾，以簞食豆羹一段跌起，此觀貼之妙！至此稱萬鍾何加，已是山窮水盡處，忽生出宫室妻妾等語，另出機軸，非前半所有，此反覆敲打之妙。爲宫室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？此句唤起，下分三節作波。鄉爲身死而不受，今爲宫室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。是亦不可以已乎？摇曳頓挫！此之謂失其本心。”此言羞惡之心，人所固有。上半反覆推勘，以明秉彝良心，自必舍生取義，追出“人皆有之”一句來。“一簞食”段，驗明“人皆有之”；“萬鍾”段，見是後來喪失。收兩兩較量，激出“此之謂失其本心”句，反照上文“賢者勿喪”句，文章空靈幻動極矣！然其法有可指者，“生亦我所欲”六句是反覆法；“如使人之所欲”八句是跌宕法；“萬鍾則不辨”五句是頓挫法；“鄉爲身死”六句是迴環法。
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求。哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。以雞犬之放襯出心之放，是借粗淺處相形。下二章以指形心，以桐梓形身，皆同此法。學問之道無他，求其放心而已矣。”
顧炎武《日知録》：“孟子之意，蓋曰能求放心，然後可以學問。使奕秋誨二人弈，其一人專心致知，惟弈秋之爲聽；一人雖聽之，一心以爲有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，勿若之矣。此放心而不知求者也！然但知求放心而未嘗窮中罫之方，悉雁行之勢，亦必不能從事於弈。”
孟子曰：“今有無名之指，屈而不伸，非疾痛害事也。如有能伸之者，則不遠秦楚之路，爲指之不若人也。推原意用倒點作收，下文即便起接，用筆靈緊！指不若人，則知惡之；心不若人，庶民去之，君子存之，庶民之所以不若君子也。則不知惡，此之謂不知類也。”結斬截。
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？一折跌出下句。弗思甚也。”弗思，即不存心。
公都子問曰：“鈞是人也，或爲大人，或爲小人。何也？”孟子曰：“從其大體爲大人，從其小體爲小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體。何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣！心之官則思，思則得之，不思則不得也。心之不可不存也如是。此天之所以與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此爲大人而已矣！”
此章説理極精。《朱子集注》引范浚《心箴》曰：“茫茫堪輿，俯仰無垠。人於其間，眇然有身。是身之微，太倉梯米。參爲三才，曰惟心耳。往古來今，孰無此心。心爲形役，乃獸乃禽。惟口耳目，手足動静。投間抵隙，爲厥心病。一心之微，衆欲攻之。其與存者，嗚呼幾希！君子存誠，克念克敬。天君泰然，百體從令。”近儒梁啓超有《甚麼是我》一文，略云：“尋常人叫做我的，自然是指這肉體。這肉體到底是我不是呢？佛世尊説的好：‘我今此身四大和合。髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地；唾涕濃血、津液涎沬、痰淚精氣、大小便利，皆歸於水。煖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？’諸君别要因我是信仰佛教的人，笑我説話總帶些宗教臭味，其實這種道理，拿極普通極粗淺的科學，都可以證明。如今中小學校學生那一個不知道人身是數十種原質和合而成；那一個不知道人身内有無量數細胞，個個細胞都有他的知覺運動；那一個不知道我們身上的骨肉精血，新陳代謝；現時身上所含物質，不到一個來復，便蜕换淨盡，全然變了一種新物質。這樣看來，我們若是拿這一層皮包着幾十斤肉的那東西，叫做是我，那麼幾十種原質，可以變做幾十個我，幾萬萬的細胞，可以變做幾萬萬個我。一個來復以前的我，便全然不是一個來復以後的我。説來説去，還不是把這個我，鬧得没有了嗎？須知這皮囊裏頭幾十斤肉，原不過是我幾十年間借住的旅館；那四肢五官，不過是旅館裏頭應用的器具，自然另外還有個住旅館的人，使用器具的人，這個纔算是我，那旅館和器具不是我，只是物。《孟子》説：‘物交物，則引之而已矣。’這兩句話最好。他上一個物字指的是身外之物，下一個物字指的是五官四體。上文説耳目之官不思而蔽於物，故知下物字即指耳目之官。這蠢蠢然幾十斤重的一件物，何嘗是我來，因爲我們一嚮硬説他是我，所以儘着奉承他，袒護他，因爲他的骯髒倒帶累了我的淨潔，因爲他的快樂倒作成了我的苦惱，這就是我中國古書説的小人役於物，亦即是佛經説的認賊爲子。須要認識這個我，本來是個超越物質界以外的一種精神記號。”梁氏此言甚有理，博故謂耳目之[5]官之我，即梁氏所稱尋常人肉體之我。而所以異於禽獸者幾希也，大人之我則心之我而已矣。所謂心之我者，即梁氏稱“我本是超越物質界以外一種精神記號也”。思者，所以存心而認此我也。認此我則人，不認此我則倫於禽獸，心之不可不存也如是夫！
孟子曰：“五穀者，種之美者也。苟爲不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
孟子曰：“盡其心者，知其性也。上二句用逆，下二句用顺。以知性作上下轉關。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
性者，人之神明，所以具衆理而應萬事者也。性則心所具之理，而又天理之所從出也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽。而無以盡乎此心之量，故能極其心之全體而無不盡者，必其能窮夫理而無不知者也。既知其理，則其所從出，亦不外是矣。以《大學》之序言之：“知性，則物格之謂；盡心，則知至之謂也。至所謂存者，操而不舍；養者，順而不害；而事天，則奉承而不違也。”孟子論性而曰“性善”，言養性而曰“事天”。蓋即孔子“先天而天勿違，後天而奉天時之義也”。性者本能之謂，天者自然之謂。曰性善，先天而天勿違之意；曰養性，即後天而奉天時之意。要之尊重自然，不毀滅自然之美焉爾！《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”此又孔子之説所自出。先天而天勿違者，順乎道之自然而天莫能違也；後天而奉天時者，則以“天法道，道法自然”，而人不可不奉者也。要之人固循順自然，而天亦不能違自然。老、孔、孟之道，一以貫之，曰自然而已矣。
王子墊問曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何謂尚志？”曰：“仁義而已矣。殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”
孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，伏充字。仁也；人皆有所不爲，達之於其所爲，義也。伏充字。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。上文仁義並舉，下單就義字説，雙來單受，參差入妙！人能充無受爾汝之實，無所往而不爲義也。士未可以言而言，是以言餂之也。可以言而不言，是以不言餂之也。“充無穿窬”已峭刻，“無受爾汝”又峭刻，“言餂不言餂”更峭更刻，似韓非子。是皆穿窬之類也。”
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：‘里仁爲美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不知也。勢稍緩。不仁不智，峻承。無禮無義，人役也。人役而恥爲役，猶弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢也。勢稍緩。如恥之，峻承。莫如爲仁。仁者如射，射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”硬截。
此章僅二十六句而有十一層，實説喻説，正説反説，錯綜不羈。第一層，喝一句云：“矢人豈不仁於函人哉？”他人要説世無不仁之人，想不到矢人函人，縱想到矢人函人也，不能如此下筆陡然。第二層，“矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人”，只兩句分疏明白，何等簡潔！第三層，“巫匠亦然”，使上文無單秃，下文無徑遂之病，全賴此句。然更不用分疏，上是伸筆，此是縮筆，縮筆在文中愈簡愈妙。第四層，“故術不可不慎也”。輕輕唤醒，略作一收，言盡而意不盡。第五層，引證孔子云云，正入仁字，然只説擇里，不露正意，殊飄忽有致。第六層，提仁字實講，然“尊爵安宅”，俱喻言點綴，了無色相。第七層，“莫之禦”云云，連銷“不仁不智”，殊見筆力。第八層，兼承“不仁不智”，帶舉“無禮無義”，至目之爲人役，幾於毒呵痛斥，然語勢撇截，筆無停留。第九層，忙接“人役而恥爲役，猶弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢”，忽與章首“矢人函人”映射，似此飛翔之勢，迴合之情，真仙筆也。第十層，“如恥之，莫如爲仁”，振起文勢，躍出正音，截然挺然。第十一層，“仁者如射”云云，以反求諸己實闡爲仁要旨，收束全局，有千鈞力。而其妙處在仍將射字助色，倒照弓人矢人，又照到矢人函人，真真臨去秋波。總而論之，本説仁，先説不仁。又説不智，説無禮無義，錯錯紛紛，忽矢人函人，忽巫匠，忽擇里，忽單提仁字，忽單説仁智禮義，忽人役，忽弓人矢人，忽將仁智禮義四字，變出一個恥字。臨了又將仁、智、禮、義、恥五字歸併一個己字，不反己，總是不仁、不智、無禮、無義、無恥，總是人役，腦後一槌，死人驚起。而通體只就射上一路話頭借影，若有意，若無意，離合俱化，全以神行，老蘇所謂“活潑變幻，不可端倪”者也，然而端倪正未嘗不可尋。此文首言術不可不慎，術承上矢、函、巫、匠，則指藝術而言。藝術，人之所習也；習於争戰，則糜爛其民，如矢人之不仁矣。所以習於争戰者，以欲勝人也，故終以射爲喻而戒其不怨勝己也，不特諸侯之習争戰也。推之士、庶人，惟知利己損人，則時以忮害爲心，以争勝於人。此不能勝，必多方乞助於他人，役於彼以求伸於此，心日益刻，氣日益卑，其始不能以仁存心而已。苟始以正己，繼以反求，本無傾軋之心，則亦無事屈身之辱，智莫大於是矣！
孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，反，自思其身所施行。樂莫大焉。强恕而行，當自强勉以忠恕之道。求仁莫近焉。”