附：太史公談《論六家要指》考論
太史公學《天官》於唐都，受《易》於楊何，習《道論》於黄子。太史公仕於建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖；乃論六家之要指曰：《易·大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊途。”夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務爲治者也；直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而衆忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之别，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用，不可廢也。法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；張照《史記考證》曰：董份曰：墨者儉，是矣。若名家言儉，似不可曉。蓋此乃檢字。檢者，束也。下文苛察繳繞即檢束之意也。因上有儉字，寫者遂誤耳。然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物；其爲術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然！以爲“人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨”。如此則主勞而臣逸！至於大道之要，去健羨，絀聰明。釋此而任術！夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也！
夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也；故曰：“使人拘而多畏。”夫春生夏長、秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以爲天下綱紀；故曰：“四時之大順，不可失也。”
夫儒者以六藝爲法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰：“博而寡要，勞而少功！”若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之别，百家弗能易也。
墨者亦尚堯、舜，道言其德行；曰：“堂高三尺。土階三等。茅茨不剪。采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀；教喪禮，必以此爲萬民之率，使天下法。”若此則尊卑無别也！夫世異時移，事業不必同；故曰：“儉而難遵。”要其强本節用，則人給家足之道也！此墨子之所長，雖百家不能廢也。
法家不别親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絶矣！可以行一時之計，而不可長用也！故曰：“嚴而少恩。”若尊主卑臣，明分職，不得相踰越，雖百家不能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情；故曰：“使人儉而善失真。”若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
道家無爲，又曰無不爲；其實易行，其辭難知！其術以虚無爲本，以因循爲用。無成勢，無常形，故能究萬物之情，不爲物先，不爲物後，故能爲萬物主。有法無法，因時爲業。有度無度，因物與合。故曰：“聖人不朽，時變是守。”虚者，道之常也。因者，君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾；窾言不聽，姦乃不生；賢不肖自分，白黑乃形；在所欲用耳，何事不成！乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也；神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死；死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之！由是觀之：神者生之本也，形者生之具也；不先定其神，而曰“我有以治天下”，何由哉！
博按：太史公談論陰陽、儒、墨、名、法、道德六家要指，獨推重道家，謂“因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要”，兼綜五家者，蓋習道論於黄子，尊其所學然也。然五家之中，獨揭儒與道家並論。何者？蓋漢承秦治，載黄老之清静，舒名、法之慘礉。觀太史公之贊曹相國曰：“參爲曹相國，清静，極言合道；然百姓離秦之酷後，參與休息無爲，故天下俱稱其美。”其言可徵信也。然太史公之贊申、韓謂：“申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨，切事情，明是非；其極慘礉少恩，皆原於道德之意。”名、法原於道德，以之相救，勢所不嫌。
獨儒與道争長；漢興五六十年，未有定尊。其可考見於《太史公書》者：《曹相國世家》曰：“孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參爲齊丞相。參之相齊；齊七十城；天下初定；悼惠王富於春秋。參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故俗？諸儒以百數，言人人殊。參未知所定。聞膠西有蓋公，善治黄、老言；使人厚幣請之。既見蓋公，蓋公爲言治道貴清淨而民自定，推此類具言之。參於是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黄、老術；故相齊九年，齊國安集，大稱賢相！惠帝二年，蕭何卒。……參代何爲漢相國，……載其清淨，民以寧一。”《儒林傳叙》曰：“孝文帝本好刑名之言。及至孝景不任儒者。而竇太后又好黄、老之術。故諸博士具官待問，未有進者。”則是儒絀而道用也！
《儒林轅固生傳》稱：“轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時爲博士。與黄生争論景帝前。黄生曰：‘湯、武非受命，乃弑也！’轅固生曰：‘不然！夫桀、紂虐亂，天下之心，皆歸湯、武。湯、武與天下之心而誅桀、紂。桀、紂之民，不爲之使而歸湯、武。湯、武不得已而立，非受命爲何？’黄生曰：‘冠雖敝，必加於首。履雖新，必關於足。何者？上下之分也！今桀、紂雖失道，然君上也。湯、武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣不能正言匡過，以尊天子；反因過而誅之，代立，踐南面，非弑而何也？’轅固生曰：‘必若所云，是高帝代秦即天子之位非耶？’於是景帝曰：‘食肉不食馬肝，不爲不知味！言學者無言湯、武，不爲愚！’遂罷。是後學者莫敢明受命放殺者！竇太后好《老子》書，召轅固生問《老子》書。固曰：‘此是家人言耳！’太后怒曰：‘安得司空城旦書乎！’乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒；而固直言無罪；乃假固利兵，下圈刺豕，正中其心；一刺，豕應手而倒。太后默然，無以復罪。”則是儒不爲道絀；而黄生，蓋司馬談所習道論之黄子也。
《魏其武安侯列傳》曰：“孝景崩，即日太子立。建元元年，丞相綰病免，上議置丞相大尉；……於是乃以魏其侯爲丞相，武安侯爲太尉。……魏其、武安俱好儒術；推轂趙綰爲御史大夫，王臧爲郎中令，迎魯申公，欲設明堂，令列侯就國，除關，以禮爲服制，以興太平。……毀日至竇太后。太后好黄、老之言，而魏其、武安、趙綰、王臧等務隆推儒術，貶道家言；於是太后滋不説魏其等。及建元二年，御史大夫趙綰請毋奏事東宫。竇太后大怒，乃罷逐趙綰、王臧等，而免丞相大尉。”《儒林申公傳》略同。則是儒與道争長，而幾以相代也！
《儒林傳叙》又曰：“及竇太后崩；武安侯田蚡爲丞相，絀黄、老刑名百家之言；延文學儒者數百人。而公孫宏以《春秋》，白衣爲天子三公，封以平津侯。天下之學士，靡然鄉風矣！”自是儒者制治之局定，而道家言乃大絀！
其初文景之治，刑名與道並用事；則鼂錯學申商刑名於軹張恢生所，以知術數拜爲太子家令。《漢儒鼂錯傳》注：張晏曰：術數刑名之書也。臣瓚曰：術數謂法制，國之術也。至是孝武之治，法家傅儒以決事；故張湯以廷尉決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。亦可以占一代學術得失之林也！
獨太史公談仕於建元、元封之間；而建元爲武帝之初即位，會當儒道争長未定之際；而自以習《道論》於黄子；故特揭儒與道並論以見得失而明指歸。其言曰：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物，指約而易操，事少而功多。”儒者則不然，以爲“人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨”。如此則主勞而臣逸！故曰：“儒者博而寡要，勞而少功。”此其意蓋亦本道論耳！
黄生之道論不概見，試明以莊子之道論：莊子《在宥》曰：“道有天道，有人道。無爲而尊者，天道也。有爲而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之與人道相去遠矣，不可不察！”自太史公談論之：“儒者博而寡要，勞而少功”；非莊子所謂“有爲而累，臣者人道”者乎？“道家指約而易操，事少而功多”；非莊子所謂“無爲而尊，主者天道”者乎？太史公以明儒者“博而寡要，勞而少功”，不如道之“指約易操，事少功多”；此天道之與人道所爲“相去遠”，而莊子之所欲“察”者也！莊子《天道》曰：“夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘。有爲也，則爲天下用而不足。故古之人，貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德；下與上同德，則不臣！下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道；上與下同道，則不主！上必無爲而用天下；下必有爲爲天下用；此不易之道也。”儒者則不然，以爲“人主，天下之儀表也；主倡而臣和，主先而臣隨”；如此則主勞而臣逸！是“上與下同道”也！“上與下同道”，莊子詆曰“不主”，而道家之所不許也！
太史公又推“道家無爲無不爲”之旨而衍之曰：“其術以虚無爲本，以因循爲用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。……有法無法，因時爲業。有度無度，因物與合。故曰：‘聖人不朽，時變是守。’虚者，道之常也。因者，君之綱也。群臣並至，使各自明也；其實中其聲者謂之端；實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生。賢不肖自分，白黑乃形；在欲用耳，何事不成；乃合大道。”此則申不害、韓非刑名法術之學所由本也。申不害之書已亡；惟《群書治要》采其《大體篇》；有云：“善爲主者，倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事；竄端匿疏，日本《佚存叢書》評云：疏疑跡。示天下無爲；是以近者親之，遠者懷之。示人有餘者，人奪之；示人不足者，人與之。剛者折，危者覆；動者摇，静者安。名自正也；事自定也；是以有道者自名而正之，隨事而定之也。”曰“設於不敢，藏於無事”；太史公所謂“以虚無爲本”也。曰“自名而正之，隨事而定之”；太史公所謂“以因循爲用”也。匪特申不害之書而已！《韓非·主道》曰：“道者，萬物之始，是非之紀也；是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虚静以待命；令名自命也，令事自定也。虚，則知實之情。静，則知動者正。有言者自爲名；有事者自爲形；形名參同，君乃無事焉，歸之其情。……故有知而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因。……群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：‘寂乎其無位而處，漻乎莫得其所；明君無爲於上，群臣竦懼乎下。’明君之道，使知者盡其慮，而君因斷事；故君不窮於知。賢者敕其材，君因而任之；故君不窮於能。……道在不可見；用在不可知；虚静無事，以闇見疵；見而不見，聞而不聞，知而不知；知其言以往，勿變勿更，以參合閲焉。”其諸，太史公所謂道家之術，“以虚無爲本，以因循爲用”者歟？夫道家明道德之意；而申、韓參刑名之用；然其言相發，其道相因。故太史公特發其旨於老莊、申韓《傳贊》曰：“申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意”也。後世學者不能究明申不害《大體》、韓非《主道》之説，徒執韓非《解老》、《喻老》，以爲太史公稱刑名之原道德在是矣！不知非書之《解老》、《喻老》，只解老喻老耳；奚所當於刑名法術之學也！惟申不害《大體篇》、韓非《主道篇》，乃足以證“刑名參同”之本道家言耳。
刑名之學，始於鄧析，荀子《非十二子篇》鄧析、惠施並稱；而《漢書·藝文志》亦以駢隸名家。然惠施名而入於辯。鄧析名而麗於法。然不然，可不可，惠施、鄧析，同於亂名也。然惠施反以人爲怪，鄧析舞文以弄法。《吕氏春秋·審應覽》曰：“子産治鄭，鄧析務難之，與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數。以非爲是，以是爲非。是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂。”而一爲辯者，一爲法家；惠施同於公孫龍、桓團，鄧析毗於申不害、韓非；故不同也。太史公《老莊申韓列傳》稱“申子之學，本於黄、老而主刑名”；又稱韓非“喜刑名法術之學”。而鄧析之言刑名，更在申、韓之前，由黄、老而爲申、韓，此其轉關；蓋刑名之鼻祖也。大抵刑名之學，要在“形名參同”。刑者形也，著其事狀也。名者命也，命其事物也。管子“七法，名也”注：名者，所以命事也。今按鄧析子《轉辭篇》曰：“無形者，有形之本。無聲者，有聲之母。循名責實，實之極也。按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。”此“形名參同”之説也；原不限於言刑法；而後世刑法圖籍之編纂，乃以此爲定準。
世傳《唐律》、《清律》，冠以《名例》、《暫行刑律》，弁以《總則》。命事物以定名，名之事也；鄧析子所謂“按實定名，名之極也”。《唐律名例》之後，次以《衛禁》、《職制》、《户婚》、《廐庫》、《擅興》、《賊盜》、《鬬訟》、《詐僞》、《雜律》、《捕亡》、《斷獄》等篇。《清律名例》之後，次以《吏》、《户》、《禮》、《兵》、《刑》、《工》諸律。而《暫行刑律·總則》之後，詳以《分則》。著事狀以論刑，形之事也。鄧析子所謂“循名責實，實之極也”。而推本言之，則曰“無刑者有刑之本，無聲者有聲之母”。太史公所謂“其術以虚無爲本”者也。此刑名所以原於道德也！
雖然，有辨刑名，有原於道德者，亦有不原於道德者。裴駰《史記集解》曰：“申子之書，號曰術；商鞅所爲書，號曰法；皆曰刑名。”均之刑名也；太史公以申、韓軵老、莊之傳，而商君别署者。今按韓非子《定法篇》曰：“申不害言術；而公孫鞅爲法。術者，人主之所執也。法者，臣之所師也。”又《難三篇》曰：“法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。術者，藏之於胸中，以偶萬端，而潛御群臣者也。故法莫如顯；而術不欲見。”此法與術之分也。然道家，術之所自出。而法者，道之所不許。老子曰：“聖人處無爲之事”，“勇於不敢則活。”申不害則曰：“設於不敢，藏於無事。”莊子曰：“上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用。”韓非則曰：“明君無爲於上，群臣竦懼乎下。”故曰“道家，術之所自出”也。老子曰：“法令滋章，盜賊多有。”又曰：“民不畏死，奈何以死懼之。”太史公且引老子言以叙《酷吏列傳》之首。則是“法者，道之所不許”也。夫申不害言術；公孫鞅爲法；而韓非則法而兼術；此商君所以别署，而不同申不害、韓非之附老、莊傳也。
顧有同於韓非而不軵老、莊者，慎子是也。荀子《非十二子篇》謂慎子“尚法而無法”。《漢書·藝文志》以慎子入法家；而太史公《孟子荀卿列傳》乃稱慎子學黄、老道德之術；蓋同於韓非，法而兼術者也；以其法家，故“尚法”；以其法而兼術，故尚法而無法。何者？法者，一成而不可易，有成勢，有常形。術者，因循乃見妙用，無成勢，無常形。今讀世所傳《慎子》書五篇：曰《威德》，曰《德立》，曰《君人》，三篇皆法家言也。曰《因循》，曰《民雜》，則言因循之爲用，而黄、老道德之術也。
《管子》八十五篇，《漢書·藝文志》入道家，不入法家。今按太史公《管晏列傳》稱管仲任政相齊，“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之；其爲政也，善因禍而爲福，轉敗而爲功”；儻亦黄、老道德之術，所謂“以因循爲用”者乎？
獨是黄、老言道德，不言長生。老子曰：“谷神不死。”《列子》引《黄帝書》同。“谷”之爲喻虚也，“神”之爲言伸也，言神運於虚，體常不變；而不如形骸之有生滅，然非長生之説也！至太史公則敷暢其義曰：“大道之要，去健羨，絀聰明。釋此而任術！夫神大用則竭；形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也！……凡人所生者神也，所託者形也；神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反；故聖人重之。由是觀之：神者生於本也。形者，生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下；何由哉！”是則道德流爲神仙長生之説所託始也。
然神仙長生家，有北派，亦有南派。南派晚出，衍於道德。北學先進，出自陰陽。何以言其然？《史記·封禪書》曰：“鄒衍以陰陽主運，顯於諸侯；而燕、齊海上之方士，傳其術不能通；然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數。”《漢書》稱劉向傳鄒衍重道延命方；而《藝文志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，注“名衍”。又《鄒子終始》五十六篇；師古曰：“亦鄒衍所説。”其書佚不傳；太史公要删其説以著於《孟子荀卿列傳》。而燕、齊海上之方士，託其傳於鄒衍。此北學神仙出自陰陽之可證者也。淮南王安招天下方術之士，共講論道德，總統仁義；而著《淮南鴻烈解》，其大較歸之於道。而《劉向傳》稱淮南有枕中鴻寶苑秘書書，言神仙使鬼物爲金之術。晉丹陽葛洪著《抱朴子》，亦本道德之意；而《内篇》亦專論黄白變化之術。此南派神仙衍於道德之可徵者也。大抵漢以前之方士衍陰陽，晉以後之道士祖道德。而《太史公書》實筦其樞。方士衍傳陰陽，大書《封禪》。道德流爲長生，見義此篇。體大思精，不可以一端測矣！
雖然，竊有疑也。余讀韓非子《顯學篇》曰：“世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。”則是以墨與儒同爲顯學，而它非所論及。然《太史公書》攟采極博，六經而後，先秦諸子，儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《孟軻荀卿列傳》，道家有《管晏列傳》、《老子莊子列傳》，法家有《商君列傳》，兵家有《司馬穰苴列傳》、《孫武吴起列傳》，縱横有《蘇秦列傳》、《張儀陳軫犀首列傳》。其不列傳而附見者，有如法家之申不害、韓非附《老莊列傳》；則以“刑名法術之學，原於道德之意”也。陰陽之鄒衍、鄒奭附《孟軻列傳》，則曰“要其歸，必止乎仁義節儉君臣上下六親之施”也。罔不論列言行，詳其事指而爲之傳。獨墨子之顯學，而於《太史公書》僅兩見：一附見《孟軻荀卿列傳》之末，曰：“蓋墨翟宋之大夫；善守禦，爲節用。或曰並孔子時。或曰在其後。”辭之觕略甚矣！一見《太史公自序》談爲太史公之《論六家要指》。六家之中，榷論儒道；其次墨者差詳，而獨詳論其“爲節用”，曰“墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用，不可廢也”；因稱墨者之言而極論之；要曰“彊本節用，則人給家足之道也”。自來論墨者多訾其兼愛；而《太史公書》獨論其節用；與荀卿同。《自序正義》引韋昭説：“墨子之術也尚儉；後有隨巢子傳其術也。”信若所云，意者隨巢子獨傳墨子尚儉之一義，而不及其它；太史公即本之此耶？《漢書·藝文志·諸子略》：墨家有《隨巢子》六篇，云“墨翟弟子”；其書不傳。然余讀瑞安孫詒讓之《墨子後語》，中有隨巢子佚文二十一事；其言多主於明鬼，荒大不經，亦論兼愛；曰：“有疏而無絶，有後而無遺；大行之行，兼愛萬物，疏而不絶；賢者欣之；不肖則憐之；賢者不欣，是賤德也！不肖不憐，是忍人也！”則可謂僾乎仁人之言！然而無及節用者，雖放佚多未可論定；而隨巢子之非專傳墨子尚儉之一義，要可斷言；而知韋昭之説未可信也。
然則太史公之稱節用何説？曰：“此蓋稱墨子以矯世敝，而發《平準》一書之指耳！”《平準》之書，迄元封元年而止，蓋太史公談之作；而太史公談實仕建元、元封之間，目睹漢武帝外攘夷狄，内興功業；海内之士，力耕不足糧饟。“蕭然繁費”；而“興利之臣自此始”！故不禁慨乎言之；要曰：“彊本節用，則人給家足之道。”此《平準書》之所爲作，而於論墨子先發其指也！
史談又譏儒者之“博而寡要”，而極言之曰：“累世不能通其學，當年不能究其禮”，與《孔子世家》所載晏嬰之譏孔子同辭；蓋襲墨子《非儒》之篇也。特是“博而寡要”，史談衡儒，既襲《墨子·非儒》之篇；“而尊卑無别”，史談非墨，又采儒者荀卿之説；以矛刺盾，良非偶然！今按荀子《富國篇》曰：“人之生，不能無群。群而無分則争；争則亂，亂則窮矣！故無分者，人之大患也。有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也。安之者，是安天下之本也。貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之也，故使或美或惡，或厚或薄，或佚或樂，或劬或勞，非特以爲淫泰夸麗之聲；將以明仁之文，通仁之順也。……墨子之言，昭昭然爲天下憂不足；夫不足，非天下之公患也；特墨子之私憂過計也。……夫天地之生物也，固有餘足以食人矣！麻葛、繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有餘足以衣人矣！不足，非天下之公患也。天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我意墨子之非樂也，則使天下亂。墨子之節用也，則使天下貧。非將墮之也，説不免焉！墨子大有天下，小有一國；將蹙然衣麤食惡，憂戚而非樂，若是則瘠，瘠則不足欲，不足欲，則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞；若是則不威。不威則罰不行。……若是，則萬物失宜，事變失應！……故先王聖人爲之不然；知夫爲人主者不美不飾之不足以一民也；不富不厚之不足以管下也；不威不强之不足以禁暴勝悍也；……故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬬而日争；勞苦頓瘁而愈無功；愀然憂戚非樂而日不和。”是何也？自史談言之，則曰“尊卑無别”也。自荀卿言之，則曰“群而無分”也，蓋同指而異辭也。
併著於篇，以爲成學治國故者考覽焉。
（商務印書館，1933年4月出版）
【注释】
[1]量，原作“里”，今改正。
[2]名，原作“民”，今據《荀子》原文改正。
[3]崖，原作“章”，今改正。
[4]出，原作“世”，今改正。
[5]理，原作“埋”，今據《經典釋文》改。
[6]“鼠”下原脱一“未”字，今據《經典釋文》補。
[7]埴，原作“填”，今據《老子》原文改。
[8]也，原誤作“無”，今據《公孙龍子》原文改。
[9]按引文，應出自《秋水篇》。
[10]吾，據《莊子》通行本當作“出”。