讀《韓非子》卷頭解題記
子者，自名一家之言；《韓非子》者，韓非之一家言也。非，韓諸公子，善著書，與李斯俱事荀卿，而不名儒家；喜刑名法術之學，而歸其本於黄老。其爲人口吃不能道説，見韓之削弱，數以書干韓王。韓王不能用。於是韓非病治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國彊兵，而以求人任賢；反舉浮淫之蠹，而加之功實之上；以爲：“儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介胄之士；今者所用非所養，所養非所用。”觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《内外儲》、《説林》、《説難》十餘萬言。人或傳其事書至秦，秦王見《孤憤》、《五蠹》之書；曰：“嗟乎！寡人得見此人與遊，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書。”秦因急攻韓，韓非使秦，秦王悦之，斯害其才，讒下獄；自殺。則是非之著書，當在未囚秦前；而《太史公自叙》又稱：“韓非囚秦，《説難》、《孤憤》”，乃史家駁文，不足爲據。《漢書·藝文志》載非書五十五篇。今所傳《五十五篇書》，冠以《初見秦》，次以《存韓》，皆入秦後事；而《存韓》一篇，終以李斯駁非之議，及斯上韓王書，其事與文皆爲未畢；疑非所著書本各自爲篇。非殁之後，其徒收拾編次以成一帙；故在韓在秦之作，均爲收録，併其私記未完之稿，亦收書中；名爲非撰，實非非所手定也。
《太史公書》稱：“老子所貴道虚無，因應變化於無爲。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。”《漢書·藝文志》以非書入法家。今讀《五十五篇書》，然後知非之學，兼綜百氏，原道修法，執勢正名，辨難出縱横，博喻似小説，劉勰《文心雕龍·諸子篇》曰：“韓非著博喻之富。”不名一家，而非暖暖姝姝一先生之言者可比也。顧其言有相用者：如《解老》第二十，《喻老》第二十一，道家言也。《主道》第五，《揚權》第八，大指言：“道以名爲首，名正物定，名倚物徙。故聖人執一以靜，令名自命，令事自定。有言者自爲名，有事者自爲形，形名參同，君乃無事焉。”此本道者之無爲，而用名家之正名也。大抵正名以定法，而原道以修術。術者，因任而授官，循名而責實，人生之所執，藏之於胸中，以偶萬端而潛偶群臣者也。法者，臣之所師，憲令著於官府，刑罰必於民心，編著之圖籍，而布之於百姓者也，故法莫如顯，而術不欲見。此非之學所以自成其爲刑名法術之學，而不同於《商君書》者也。凡法家之言三十八篇，而其爲義也三：曰“法”，曰“術”，曰“勢”，而不徒“法”者，蓋“法”行以“勢”，則有威；而“法”馭以“術”，則不測。曰《有度》第六，《孤憤》第十一，《南面》第十八，《飾邪》第十九，《安危》第二十五，《守道》第二十六，《用人》第二十七，《大體》第二十九，《外儲説左上》第三十二，《外儲説左下》第三十三，《問田》第四十二，《説疑》第四十四，《詭使》第四十五，《六反》第四十六，《入説》第四十七，《飭令》第五十三，《心度》第五十四，《制分》第五十五，凡十八篇，論“法”者也。曰《二柄》第七，《觀行》第二十四，兩篇，言“術”者也。曰《愛臣》第四，《入姦》第九，《姦劫弑臣》第十四，《王守》第十六，《備内》第十七，《功名》第二十八，《難勢》第四十，《人主》第五十二，凡八篇，言“勢”者也。亦有雜論“法”、“術”者，曰《和民》第十三，《内儲説上七術》第三十，《定法》第四十三，《八經》第四十八，凡四篇。亦有雜證“法”、“勢”、“術”者，曰《内儲説下六微》第三十一，《難一》第三十六，《難二》第三十七，《難三》第三十八，《難四》第三十九，凡五篇。而辯“法”與“術”之所以異趣者，曰《定法》第四十三。論“法”與“勢”之所爲相須者，曰《難勢》第四十。此所謂“法術之學”，而《韓非書》之中堅也。其它曰《難言》第三，《説難》第十二，《初見秦》第一，《存韓》第二，捭闔飛箝，以爲抵巇；縱横家言也。曰《説林上》第二十二，《説林下》第二十三，道聼塗説，比於拾遺；小説家言也。至如《十過》第十，《亡徵》第十五，兼儒墨之義，綜名法之論，則又雜家言也。此相用者也。其相非者：曰《忠孝》第五十一，非道家也。曰《顯學》第五十，非儒墨也。曰《問辯》第四十一，非儒名也。曰《五蠹》第四十九，非縱横也。謹汰其煩複，録其精要，凡十二篇：曰《忠孝》第一，非道家也。曰《主道》第二，明術之出於道也。曰《定法》第三，論法之别於術也。曰《難勢》第四，明法之待於勢也。曰《難一》第五，《難二》第六，《難四》第八，明法以詰難儒也。曰《顯學》第九，非儒墨以中法也。曰《問辯》第十，非儒名以申法也。曰《五蠹》第十一，非縱横以申法也。曰《説難》第十二，事游説以不廢縱横也。雖篇章不具，而菁華畢出，庶爲讀者要删焉！
余讀《韓非子》書，雜取諸家；獨儒墨無所取，而慨乎言之曰：“孔墨不耕耨，則國何得焉！曾史不戰攻，則國何利焉！”凡仁人君子，有行有俠之得民者，皆以爲匹夫之私譽，人主之大敗，實啓秦政焚書坑儒之端；而韓非亦不能自免也！然余讀《解老篇》稱：“仁者，謂其中心欣爲愛仁也。義者，君臣上下之争，父子貴賤之差也，知交朋交之接也，親疏内外之分也；臣事君宜；下懷上宜；子事父宜；衆敬貴宜；知交友朋之相助也宜；親者内而疏者外宜；義者謂其宜也。禮者，所以情貌也；群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以别也；中心懷而不喻，故疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之；禮者外，節之所以喻内也；故曰“禮以情貌”也。凡人之爲外物動也，不知其身之禮也。衆人之爲禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之爲禮，以爲其身。”此以解老子“失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”三語；而其詁發仁、義、禮三字之指，則純乎純儒者之言也！斯豈荀卿之教歟？大抵韓非盡斥堯、舜、湯、武、孔子；而兼取道德、刑名、法術之説，加刻覈焉；指事類情，剽剥儒者，而嫉文學之士彌甚；其言曰：“今修文學，習言談，則無耕之勞，而有富之實；無戰之危，而有貴之尊。”然其著書，則文章整贍而切於事情；如《内外儲説》，古以爲即連珠之體所肇。淮南《説山》實首模效之。揚雄、班固乃約其體而號連珠矣！
《韓非子》舊有尹知章注，見《唐書·藝文志》，不載卷數，蓋其亡久矣！吴鼐《景宋乾道改元中元日黄三八郎印本》，有注而不題姓名；而王應麟《玉海》亦稱《韓子注》不知誰作。獨元至元三年何犿本稱“舊有李瓚注，鄙陋無所取，盡爲削去”云云，則注者當爲李瓚。然瓚爲何代人，犿未之言，且不知何據也。顧其注簡漏多舛誤，清儒盧文弨《群書拾補》、王念孫《讀書雜志》、俞樾《諸子平議》咸有匡益。厥後王先慎旁采諸家，而折衷以己意，爲《韓非子集解》一書，校其譌闕，正其義故，視舊注後來居上矣！
籀讀既竟，於《五十五篇》粗有條别；旁引太史公以下諸家之説，以見指撝，而記之篇首。
（原刊於《中國語文學研究》，中華書局，1935年4月25日出版）