讀《莊子·天下篇》疏記
叙 目
總論
墨翟 禽滑釐 宋鈃 尹文
彭蒙 田駢 慎到 關尹 老聃
莊周 惠施 公孫龍
附：太史公談《論六家要指》考論
右《讀〈莊子·天下篇〉疏記》四篇，都三萬言，而末附以考論太史公談《論六家要指》者；蓋榷論儒道，兼覈刑名，將匡莊生所未逮，而極鄙意之欲言也。謹次述作之指而系之於篇曰：所以嚴造疏之規者四：一曰“以子解子”，一曰“稽流《史》、《漢》”，一曰“古訓是式”，一曰“多聞闕疑”。
凡微言大義之寄：墨之言解以《墨子》書，老之言解以《老子》書，莊之言解以《莊子》書，公孫龍之言解以《公孫龍子》書。其書之後世無傳焉者，則解以所自出之宗：如宋鈃之明以墨，田駢、慎到之明以老、莊，惠施之明以老、莊；猶不足，則旁采諸子書之言有關者，如宋鈃之明以荀、孟。此之謂“以子解子”。
凡辨章流别之事，立乎千載之後，而武斷千載以前，無徵不信，寧可鑿空！必稽之《太史公書》、《漢書·藝文志》以求其信。此之謂“稽流《史》、《漢》”。
凡名物訓詁之細，陸氏《釋文》有置之不解，解不可通者，必稽訓於古經、古子、古史以求義之所安。如解“以參爲驗，以稽爲決”，則據《韓非》書“無參驗而必之者愚也”。旁證《春秋穀梁》傳疏、《國策·秦策》注、《漢書·律曆志》注以明“參”之訓“交互”，而正《釋文》訓“參，宜也”之非。解“内聖外王”，則據莊子《天道》、《天運》、《天地》諸篇，旁證《韓詩外傳》、《白虎通》、《説文》以明“聖”之古訓“通”，“王”之古訓“往”。解“椎拍輐斷”，則據《老子》書旁證《史記集解》、《廣雅·釋詁》以明“椎拍輐斷”，即老子“挫其鋭，解其紛”之義。此之謂“古訓是式”。
其有不可知者，謹體莊生《齊物》“知止其所不知”之指，學聖人之“存而不論”，而不敢彊不知以爲知焉，蓋闕如也。此之謂“多聞闕疑”。
凡右所陳，私立規約，以爲有必不可畔者，而後其法嚴而銓始真。此造疏之規也。
時賢好爲疑古，不思“多聞闕疑”之義；而務碎義逃難，便辭巧説，隨時抑揚，苟以嘩衆取寵，輒云“《太史公書》違戾”；又以諸子出於王官，亦劉歆之不根。此則《漢書·藝文志》譏稱“安其所習，毀所不見，終以自蔽”，而致患於“辟儒”者也！
余讀五經、諸子、史家之書，於説之有相關者，罔不參證以校其異同，互勘以明其得失，所謂“以參爲驗，以稽爲決”者也。囊括群言，約之是篇，將以徵古説之不刊，袪時論之妄惑。其間可得而論定者，本事三，附及二。
一、《史記·老莊申韓列傳》稱“莊子之學，無所不闚，然其要本歸於老子之言”；《漢書·藝文志》稱“某家者流，蓋出於某官”；皆按莊生之此篇，斯徵無誣於來者。
二、“内聖外王之道”，莊子所以自名其學；而奥旨所寄，盡於《逍遥遊》、《齊物論》兩篇：蓋《逍遥遊》，所以喻衆生之大自在；而《齊物論》，則以闡衆論之無不齊。則是《逍遥遊》者，所以適己性，内聖之道也；《齊物論》者所以與物化，外王之道也。若乃權度百家，見義於篇：則有能明“内聖外王之道”而發之者，道家之關尹、老聃、莊周是也。有闇不明“内聖外王之道”而鬱不發者，其它諸家是也。然其中亦有辯：有内而不“聖”，外而不“王”者，墨者之墨翟、禽滑釐，辯者惠施、桓團、公孫龍之徒是也。有力求“外王”而未能“内聖”者，道者之支與流裔彭蒙、田駢、慎到是也。有欲爲“内聖外王”而未底其境者，墨者之支與流裔宋鈃、尹文是也。有已底“内聖外王”而未造其極者，莊周之自叙是也。獨許關尹、老聃爲“博大真人”。惟“博大”斯“王”；惟“真人”乃“聖”；“内聖外王之道”，庶幾在是耳！
三、惠施“歷物之意”，“特與天下之辯者爲怪”，多本莊子，爲道家之旁門：故以次莊周之後，猶之宋鈃、尹文爲墨者之支流，故以次於墨翟之後也。然而桓團、公孫龍辯者之徒，有不與惠施同者。蓋惠施發其意以成假設；而辯者歷於物以相證實；故不同也。大抵道者體“道”以得“德”，内證之神明。而惠施“歷物”以遍説，外證之物理。夫惟道者“抱一”、“守静”，乃能知化而窮神。至於惠施“外神”、“勞精”，不免“用知”之“自累”。此惠施之所以不如“道者”也。然惠施“歷物之意”，而不具體；猶爲“秉要執本”。至辯者具體“歷物”，而不詳其意；益流詭辯飾説。此又每況愈下，辯者之所爲不如“惠施”者也；然其要本歸於老子之言。而尋聲逐響者，方謂惠施、公孫龍爲别墨，而祖述墨辯，以正别名顯於世。於戲！太史公不云乎：“非好學深思，心知其意，固未易爲淺見寡聞者道也。”此本事三也。
附及二者：一據荀子《正名篇》，以闡《漢書·藝文志》“古者名位不同，禮亦異數”之指；則因闡“以名爲表”之説而附及焉者也。一據莊子《在宥》、《天道》兩篇，以徵《漢書·藝文志》“道家者流秉要執本”之爲“君人南面之術”；則因發“百官以事爲常”之指；而附及焉者也。如此之類，不更僕數！匪徒一家之疏記，將發九流之管鑰。
然有一義，漏未銓叙：莊生著篇以論衡天下之治方術者：曰墨翟、禽滑釐；曰宋鈃、尹文；曰彭蒙、田駢、慎到；曰關尹、老聃；曰莊周；曰惠施、公孫龍。五者皆許爲出“古之道術”。而不私“道”爲一家之所有；且歷舉其人，明其殊異，而不别之曰某家某家。有《漢書·藝文志》著録其書，隸之一家，而此明其殊異者：如田駢之别出於關尹、老聃，而關尹、老聃之後，又别出莊周；《漢志》則并隸其書入道家。尹文亦别出於惠施；而《漢志》則并隸其書入名家是也。有《漢書·藝文志》著録其書，析隸兩家，而此舉以並論者：如《漢志·宋子》十八篇，著小説家，《尹文子》一篇著名家，而此以尹文與宋鈃並論；《漢志》《田子》二十五篇著道家，《慎子》四十二篇著法家，而此以慎到與田駢並論是也。蓋諸子之别某家也，始著於史談之《論六家要指》，論定於劉向父子之校《諸子略》，徒以便稱舉明概念耳，非其本真如此，按之莊生此篇而可知也。
余論莊生此篇以授及門，壬戌以來，四年六度矣，今年第七度也。鄙懷所陳，儻有違於時賢；然余讀《漢書·儒林傳》，至轅固之詔公孫弘曰：“公孫子務正學以言，毋曲學以阿世！”輒悚仄起敬，爲慕其人也。我則知免矣，寧獨以誦説莊生哉！君子道貴自立，時有利鈍，非所逆計也。
無錫錢基博自叙於京師西郊清華園之古月堂。時則中華民國之十五年四月十八日。徒以彊藩稱兵，民政解綱，國且不國，何有於民？流離死亡者，百萬不盡數。赤地千里，城門晝不開者三日。戎馬生郊。天下洶洶，未知何時可已。而僕家居江南，蚤毀其室；方躋彊仕之年，重閔有生之酷；即此足以刳心去智，齊得喪，一成毀，放乎自得之天，而不以梏我神明；寧必以梁元帝圍城講《老子》爲大厲哉！斯固聖者之遂命，而爲莊生之所許已。