養氣第三

公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。撇筆。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否！我四十不動心。”通章以“不動心”爲主，其所以不動心者，由於知言養氣。而知言養氣，却從願學孔子來。曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣！”一轉。曰：“是不難，告子先我不動心。”曰：“不動心，有道乎？”再轉。曰：“有。北宫黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫於人，若撻之於市朝，以上是不挫於人，以下是必報於人，一步赶進一步。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫，無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：‘視不勝，猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。上三句是譏别人，下三句是自言。舍豈能爲必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。歸結到孟施舍作一束。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣。伏願學之根。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”又歸結曾子作一束。〇因丑借孟賁爲言，故孟子亦借黝舍之養勇以引入養氣之説，以黝陪舍，以黝、舍陪曾子、子夏，却又以子夏陪曾子。孟子之學，原本曾子。説曾子正陪出自己，一路脱卸，空中形影，瞥颺神化之筆。曰：“敢聞夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞歟？”三轉。曰：“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。駁勿求於心，看他予奪在手。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無暴其氣。’”又駁“勿求於氣”。“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’者，何也？”四轉。疊上文開。曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”應“不動心”。“敢問夫子惡乎長？”五轉。曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”兩我字針對告子。“敢問何謂浩然之氣？”六轉。曰：“難言也。其爲氣也，提掇。至大至剛，以直養而無害，直字跟上縮字，首尾相應。則塞乎天地之間。此言浩然之體。其爲氣也，提掇。配義與道。無是餒也。此言浩然之用。〇上就氣養成後言，下以平時直養工夫言。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒也。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。結應告子，反掉。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：隱喻，先提一句。《莊子》多此法。宋人有憫其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！妙人妙語，解頤！予助苗長矣！’形容妙肖！其子趨而往視之，苗則槁矣。疊用“矣”字有致。天下之不助苗長者寡矣。歸到“養氣”，正喻夾寫。以爲無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”反結“直養無害”，此言養氣。“何謂知言？”七轉。曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。上四句因外而知内，下六句即始而知終。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。此言知言。宰我、子貢善爲説辭，冉牛、閔子、顔淵善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’”“然則夫子既聖矣乎？”八轉。〇此公孫丑之問也。上言知言養氣已盡，下則言願學孔子，故於上下分界處，特着此轉，總上起下。曰：“惡！是何言也？呼。昔者子貢問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居，是何言也？昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顔淵則具體而微。”“敢問所安？”九轉。〇此公孫丑之問。曰：“姑舍是。”三字簡捷。曰：“伯夷、伊尹何如？”十轉。曰：“不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，總承。吾未能有行焉。轉。乃所願則學孔子也。”結穴。〇孟子之意，不敢當聖又不欲安於賢，且不願同於他聖，層層爲此句之“願學孔子”作勢。將説到“願學孔子”，先着“皆古聖人”、“吾未能行”二句，特用逆筆打勢；“願學孔子”以下，將説到孔子異於群聖，從同説到異，復從異轉出同，特用逆筆打勢。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”十一轉。〇此公孫丑之問。曰：“否！自有生民以來，未有孔子也。”特表而出之，以見所以願學之意。曰：“然則有同歟？”十二轉。曰：“有。此一曲，匪夷所思。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜而得天下，皆不爲也。是則同。”曰：“敢問其所以異？”十三轉。曰：“宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。三句領起，後分開。〇以下借喉出氣，奔逸絶塵。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出乎其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”“宰我”段，借賓形主。子貢、有若二段，空中打勢，總無一字，黏皮帶骨，而以未有夫子未有盛於孔子，輕輕一逗，應上未有孔子以明願學。

此篇分三大段看，自起至“不如曾子之守約也”，論不動心之道，是第一段。借告子與己伴説，告子是影，黝、舍是影外之影，請來影告子，又請出曾子、子夏來影黝、舍，然説到曾子、子夏，又不知不覺漸漸影上身來，其曲折之趣，迴合之情，真不可思議。自“敢問夫子之不動心”，至“必從吾言矣”，以告子之學與己對勘，是第二段。不得於言，勿求於心，便伏知言案；不得於心，勿求於氣，便伏養氣案，至寫自己養氣處，明明插入告子外義，又借影助長一段，字字打到告子上去。説知言處，全不把好邊講，單着詖淫邪遁、生心害政等語，又字字打到告子上去，玲瓏映徹，通身是眼。宰我以下至末，推原知言養氣之學，從“願學孔子”來，是第三段。却概用借賓形主文法，先以孔子不自居聖，作一折；次以姑舍聖門諸子，作一折；又次以夷、尹不同道，作一折；然後從論列三聖中跌“願學孔子”來，來路何等曲折。既出“願學孔子”，淨去下“願學”二字不題，單以孔子空翻作一大波瀾。初以孔子不同夷、尹，作一折；次以有同，作一折；然後以所以異作數段咏歎，去路何等委蛇。然而竟不將自己不動心、知言養氣等項打轉一筆，令人自得之言外，又何等高脱。蓋以黝、舍之不知求心，不知集義，必要之於曾子之自反。自反而縮，則得百里之地而君，皆能朝諸侯，有天下。自反不縮，則行一不義，殺一不辜，得天下皆不爲。是伯夷、伊尹與孔子，皆自反而配道義矣。乃伯夷之非其君不事，非其民不使，尚專於清；伊尹之何事非君，何使非民，尚專於任。任之不已，則流於黝、舍；清之不已，則流於告子。故雖能集義，又必量時合宜，而要之於孔子之可仕可止可久可速。易之道大中，而上下應之，此志帥氣之學也。分陰分陽，迭用柔剛，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。此可仕可止、可久可速之學也，至於通變神化。而集義之功，極於精義；求心之要，妙於先心。此伏羲、神農、黄帝、堯、舜、文王、周公相傳之教，故孔子備之，而孟子傳之。惟得乎此，而詖淫邪遁之言，乃不致以似是而非者，惑亂而昧所從也。雖然，孟子之所謂氣者何也？曰：“感性（情）是也。”義者何也？曰：“理性是也。”德之哲家康德（Kant，一七二四—一八〇四）曰：“世界無制限純粹之善，惟有善意志而已。何謂善意志？曰：爲理性之故而從理性之意志，是已；爲義務之故而行義務之意志，是已。此乃不從感情之指揮而求與理性之命令一致意志也。此善意志決不可爲自然之傾向所左右，非可由感情欲望而決定者也。譬如人生憐憫之情而爲慈善，是既爲感情之所左右矣，不得爲道德之行爲也，必絶情祛欲，始有道德之價值。”則是感性與理性不相容也。自孟子言之，則曰：“其爲氣也，以直養而無害，則塞乎天地之間。”則是理性可以涵養感性也。“其爲氣也，配義與道，無是餒也。”則是感性與理性非不相容也。康德之禁欲學説，趨於與快樂主義全反對之極端。快樂主義，蔑視理性，重視感情欲望，而康德之禁欲學説，則蔑視感情欲望。善意志不自欲望而來，然康德此議論，實與事實矛盾，不有感情欲望之意志作用，事實上決不存在。離感情欲望，不能有何等之行爲。道德之行爲，自取舍統御種種之感情欲望而成立。孔子曰禮所以“治人七情”，非必悉去感情欲望而道德始成立也。離感情欲望，則不能有行爲。若如康德所言，絶情祛欲，則道德之行爲亦全消滅。抑制盲目之衝動，固於道德爲必要。然如斯道德之生活，固非全絶滅感情欲望之生活也，應其他與其價值，而滿足種種之欲望感情，以圖自我全體之滿足，實道德之生活之所以成立也。故曰：“其爲氣也，配義與道，無是餒也。”“以直養而無害，則塞乎天地之間。”曰：“無是綏。”曰：“塞乎天地之間。”斯其自我全體之滿足爲何如者。清儒戴震著《孟子字義疏證》一書曰：“君子之治天下也，使人各得其情，各遂其欲而天下治；君子之自治也，情與欲使一於道義。”孟子養氣之説如是而已。戴氏《又與某書》曰：“後儒不知情之至於纖微無憾，是謂理。”康德有焉！

景春曰：“公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉？此句一篇之骨。一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”筆力斬截。孟子曰：“是焉得爲大丈夫乎？此句正駁他“豈不誠丈夫”句，開口一語喝破。下即引《禮》，以妾婦針對丈夫，見丈夫且不是，況大丈夫乎？末節言丈夫之事，一氣滚下，筆力雄壯，寫出孟子泰山巖巖氣象。子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；帶引一筆。〇賓。女子之嫁也，主。母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’專重此句。以順爲正者，順字承無違説。妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。以“居廣居”三句爲主，而又從得志不得志揭出下三個大關頭。方是居之、立之、行之底實證，正與上“以順爲正”反對。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”倒煞。〇“此之謂”正與上“是焉得”三字呼應。