接物第四
齊側皆反。必變食，變食，謂不飲酒，不如[32]葷。葷，指葱薤之屬，非肉食也。居必遷坐。遷坐，易常處也。祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
此門人記孔子祭祀之誠意，而引孔子之言以明之也。君子之祭，七日戒，三日齊，必見所祭者，誠之至也。是故郊則天神格，廟則人鬼享，皆由己以致之也。有其誠，則有其神。無其誠，則無其神。可不謹乎？《禮·祭義》：“致齋於内，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所爲齊者。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周還出户，肅然必有聞乎其容聲；出户而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。是故先王之孝也，色不忘乎目，聲不絶乎耳，心志嗜欲，不忘乎心。致愛則存，致慤則著。”《春秋繁露·祭義篇》：“祭之爲言際也，與察也。祭然後能見不見。儻不與祭，則不得致如在之誠，何以見不見之見乎？”
祭於公，不宿肉。祭肉，不出三日；出三日，不食之矣！助祭於公，所得胙肉歸，即頒賜。不俟經宿者，不留神惠也。家之祭肉，則不出三日，皆以分赐，蓋過三日則肉必敗，而人不[33]食之，是褻鬼神之餘。但比君所賜胙，可少緩耳。
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。人死曰鬼，非其祖考而祭之，是諂求福。見義不爲，無勇也。”
右事神四章
子曰：“視其所以，以，爲也。爲善者爲君子，爲惡者爲小人。觀其所由，由，從也。事雖爲善，而意之所從來者，有未善焉，則亦不得爲君子矣。察其所安，安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在於是，則亦僞耳。豈能久而不變哉？人焉廋哉？人焉廋哉？”廋，匿也。
子曰：“君子之於天下也，無適也，適，丁歷反，專主也。無莫也，莫，不肯也。義之與比。”比，必二反。
子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”此章與《内則》之言相表裏。幾，微也。微諫，所謂父母有過，下氣怡色，柔聲以諫也。見志不從，又敬不違。所謂諫若不入，起敬起孝，悦則復諫也，勞而不怨。所謂與其得罪於鄉黨州閭，寧熟諫父母怒，不悦而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝也。
子曰：“父母在，不遠遊，遠游則去親遠而爲日久，定省曠而音問疏，不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。游必有方。”欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。
子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”數，色角反。數與疏對，《記》曰“祭不欲數”，是也。君子之[34]交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡以成[35]，小人甘以壞事，君與交友皆若是矣。數者，眤之至於密焉者也。唯恐其辱，乃所以召辱；不欲其疏，乃所以取疏。故曰：“上交不諂，下交不凟。”
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也[36]，非爾所及也。”
按：《大學》言“絜矩之道”云：“所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。”即子貢此言之旨。戴震《孟子字義疏證》引《禮·樂記》：“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事。是故彊者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道。誠以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨，反躬而思其情，人豈異於我？一人之欲，天下人之同欲也，故曰“性之欲”。好惡既形，遂己之好惡，忘人之好惡，往往賊人以逞欲。反躬者，以人之逞其欲，思身受之情也。情得其平，是爲好惡之節，是爲依乎天理。”程瑶田《論學小記·進德篇》曰：“仁者，人之德也。恕者，行仁之方也。堯舜之仁，終身恕焉而已矣。勉然之恕，學者之行仁也。自然之恕，聖人之行仁也。能恕則仁矣，不以勉然者爲恕，自然者爲仁，生分别也。子貢云云，此恕之説也。自以爲及，將止而不進焉，故夫子以‘非爾所及’警之。”
子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”交有傾蓋如故，亦有白首如新，隆始者易，克終者難。敦厚不渝其道，可久，所以難也。程子曰：“人交久則敬衰。久而能敬，所以爲善。”
子曰：“伯夷叔齊，不念舊惡，怨是用希。”孟子稱伯夷叔齊不立於惡人之朝，不與惡人言，與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。其介如此，宜若無所容矣。然其所惡之人能改即止，故人亦不甚怨之也。一説此“惡”字如《左傳》“周鄭交惡”之“惡”。
舊惡，即宿怨也。惟有夙怨而相忘而不之念，因之恩怨俱泯，故“怨是用希”。
子曰：“巧言、令色、足恭，便僻其足以爲恭，謂前却俯仰以是爲恭也。左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
顔淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”顔淵曰：“願無伐善，無施勞。”伐己善，則形人之不善。勞非己欲而施之於人，則不恕。《禮·表記》：“君子不自大其事，不自尚其功，以求處情，過行弗率，以求處厚。”《荀子·君子篇》：“備而不矜，一自善也，謂之聖。不矜矣，夫故天下不與争能，而致善用其功，而不自有也，夫故爲天下貴矣。”二文所言，即顔子之志。曾子言有若無、實若虚，昔者吾友嘗從事於斯。若無若虚，即無伐無施之意。吾友謂顔子。子路曰：
“願聞子之志？”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”
程子曰：“夫子安仁，顔淵不違仁，子路求仁。”又曰：“子路、顔淵、孔子之志，皆與物共者也，但有大小之差爾。蓋子路勇於義，顔淵不自私己，可謂善矣，然未免出於有意也。至於夫子，則如天地之化工，付與萬物而已，無所容心焉，此聖人之所爲也。今夫羈靮以御馬，而不以制牛，人皆知羈靮之作在乎人，而不知羈靮之生由於馬。聖人之化，亦猶是也。先觀二子之言，後觀聖人之言，因物付物，分明天地氣象。凡看《論語》，非但欲理會文字，亦須識得聖賢氣象。”
子華使於齊，冉子爲其母請粟。子曰：“與之釜。”釜，六斗四升。請益。曰：“與之庾。”庾，十六斗。冉子與之粟五秉。秉，十六斛。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。周者，補不足。繼者，續有餘。”原思爲之宰，與之粟九百，辭。孔子爲魯司寇，以思爲家宰。粟，宰之禄也。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉黨乎！”言禄所應得，不當辭，有餘，自可推之以周貧乏。
蓋鄰里鄉黨，有相周之義。
程子曰：“夫子之使子華，子華之爲夫子使，義也。而冉子乃爲之請，聖人寬容，不欲直拒人，故與之少，所以示不當與也。請益而與之亦少，所以示不當益也。求未達而自與之多，則已過矣，故夫子非之。蓋赤苟至乏，則夫子必自周之，不待請矣。原思爲宰，則有常禄，思辭其多，故又教以分諸鄰里之貧者，蓋莫非義也。”於斯二者，可見聖人之用財矣。
子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”脩，脯也。十脡爲束。古者相見必執贄以爲禮，束脩其至薄者。蓋人之有生，同具此理。故聖人之於人，無不欲其入於善，但不欲來學，則無往教之理。故苟以禮來，則無不有以教之也。
子食於有喪者之側，未嘗飽也。臨喪哀，不能甘也。子於是日哭，則不歌。
哭，謂弔哭也。一日之内，餘哀未忘，自不能歌也。
互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也。唯語辭何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”聖人待物之宏，絶無容心如此。
子與人歌而善，聲比於琴瑟，謂之歌。必使反之，而後和之。反，復也。必使復歌者，欲得其詳而取其然也。而後和之者，喜得其詳而與其善也。此見聖人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜慎密，不掩人善又如此。蓋一事之微，而衆善之集，有不可勝既者焉。讀者宜詳味之。
曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚，犯而不校。昔者吾友嘗從事於斯矣。”
按：不能與寡，言人平時莫己若者也。《中庸記》：“言天地之大，愚夫愚婦，可與知能，而聖人或有所不知不能。故以舜之大知，猶好問好察邇言者此也。”《中論·虚道篇》：“人之爲德，其猶虚器歟？器虚則物注，滿則止焉。故君子常虚其心志，恭其容貌，不以逸群之才，加乎衆人之上，視彼猶賢，自視猶不足也，故人[37]願告之而不倦。《易》曰：‘君子以虚受人。’《詩》曰：‘彼姝者子，何以告之。’君子之於善道也，大則大識之，小則小識之，善[38]無大小，咸載於心，然後舉而行之。我之所有，既不可奪，而我之所無，又[39]取於人，是以功常前人而人後之也。”《中論》所言，與此章相發。
子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少必作，過之必趨。聖人之心哀有喪，尊有爵，矜不成人。
子曰：“法語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無説乎？繹之爲貴。説而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”法語者，正言之也。巽言者，婉而道之也。繹，尋其緒也。法言人所敬憚，故必從，然不改，則面從之而已。巽言無所乖忤，故必説，然不繹，則又不足以明微意之所在也。
子曰：“衣敝緼袍，與衣胡貉胡各反。者立，而不恥者，其由也歟！‘不忮不求，何用不臧？’”貧與富交，强者必忮，弱者必求。子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”終身誦之，則自喜其能，而不復求進於道矣，故夫子言此以警之。
孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。恂恂，信實之貌。似不能言者，謙卑遜順，不以賢知先人也。鄉黨，父兄、宗族之所在，故孔子居之。其容貌辭氣如此。其在宗廟朝廷，便便旁連反。焉[40]，唯謹爾。便便，辯也。宗廟，禮法之所在，朝廷政事之所出。言不可以不明辯，故不詳問而極言之，但謹而不放爾。
鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。杖者，老人也。六十杖於鄉，既出，不敢先；未出，不敢後。鄉人儺，《周官·方相氏》：“狂夫四人，[41]掌蒙熊皮、黄金四目、玄衣朱裳、執戈揚盾，帥百隸而時難，以索室毆疫。”難同儺，乃多反。朝服而立於阼階。恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也。〇此記孔子居鄉之事。
問人於他邦，再拜而送之。拜送使者，如親見之，敬也。康子饋藥，拜而受之，曰：“丘未達，不敢嘗。”凡賜食必嘗，以拜藥未達，則不敢嘗。受而不飲，則虚人之賜，故告之如此。然則可飲而飲，不可飲[42]皆在其中矣。蓋拜而受之，禮也。未達不敢嘗，謹疾也。必告之，直也。〇此記孔子與人交之誠意。
廄焚，子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。
朋友死，無所歸，曰：“於我殯。”朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。朋友有通財之義，故雖車馬之重，不拜。祭肉則拜者，敬其祖考同於己親也。〇此記孔子交朋友之義。
寢不尸，尸謂偃卧，似死人也。寢不尸，非惡其類於死也，惰慢之氣不設於身體，雖舒布其四體，而亦未嘗肆耳。居不容。居，居家。容，容儀。見齊衰者，雖狎，必[43]變。狎，謂素親狎。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。褻，謂燕見。凶服者式之。式負版者，式，車前横木，有所敬則俯而憑之。負版，持邦國圖籍者。式此二者，哀有喪，重國民也。有盛饌，必變色而作。敬主人之禮，非以其饌。迅雷風烈，必變。敬天威。
顔淵死，顔路請子之車以爲之槨。顔路，顔淵之父。槨，外棺也。請爲槨，欲賣車以買槨也。子曰：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以爲之槨，以吾從大夫之後，不可徒行也。”
按：顔路以子死，請師之車以爲槨，似太無禮，然不以爲嫌者。《公羊·隱元年傳》：“喪事有賵。賵者，蓋以乘馬束帛。車馬曰賵。”是賵喪之禮，本有車馬。故夫子於舊館人之喪，脱驂以賻。今此颜子死，夫子必亦有賵，而顔路復請子之車以爲椁，哀痛迫切，不遑計及於禮之當否。且知夫子於顔淵誼厚，不妨以情告也，惟禮。喪事不外求，不可稱貸而爲悦也。夫子以其哀迫，不欲深責，而但婉言告之，至以鯉死爲比，則亦視顔子猶子矣。儻爲所識窮乏者，得我而勉强以副其意，豈誠心與直道哉？或者以爲君子行禮，視吾之有無而已。夫君子之用財，視義之可否，豈獨視有無而已哉？
顔淵死，門人欲厚葬之。子曰：“不可。”喪具稱家之有無，貧而厚葬，不循理也。故夫子止之。門人厚葬之。子曰：“回也，視予猶父也，予不得視猶子也。言回視己猶父也。非我也，夫二三子也。”
子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”友所以輔仁，故責善，朋友之道也。然不可則宜止，不復言，所以全交，亦所以養其羞惡之心，使之自悟也。
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”講學以會友，則道益明。取善以輔仁，則德日進。
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”此夫子言衆論之不可盡信也。
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何爲？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”與之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡過而猶未能，則其省身克己，常若不及之意可見矣。使者之言愈自卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心而善於辭令者矣。故夫子再言“使乎”以重美之。按：莊周稱伯玉“行年五十而知四十九年之非”，又曰“伯玉行年六十而六十化”，蓋其進德之功，老而不倦，是以踐履篤實，光輝宣著。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
按：《中論·貴言篇》：“君子必貴其言。貴其言，則尊其身；尊其身，則重其道；重其道，所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕教廢。故君子非其人，則弗與之言。而君子之與人言也，使辭足以達其智慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過其任而强牽制也。苟過其任而强牽制，則將昏瞀委滯而遂疑君子以爲欺我也。不則曰‘吾聞之矣’，非故也。明偏而示之以幽，弗能照也；聽寡而告之以微，弗能察也。故孔子曰‘可與言’云云。夫君子之於言也，所致貴也，雖有夏后之境，商湯之駟，弗與易也。今以施諸俗士以爲志誣，而弗貴聽也，不亦辱己而傷道乎？是以君子將與人語大本之源，而談性義之極者，必先度其心志，本其器量，視其鋭氣，察其墮衰。然後唱焉以觀其和，導焉以觀其隨。隨和之微，發乎音聲，形乎視聽，著乎顔色，動乎身體，然後可以發幽而步遠，功察而治微。於是乎闔張以致之，因來以進之，審諭以明之，雜稱以廣之，立準以正之，疏煩以理之。疾而勿迫，徐而勿失，雜而勿給，放而勿逸，欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善導人。導人必因其性，治水必因其勢，是以功無敗而言無棄也。荀卿曰：‘禮恭然後可言道之致。’有争氣者，勿與辨也。孔子曰：‘惟君子然後能貴其言，貴其色，小人能乎哉？’”正與此章義相發。
子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”責己厚，故德益修；責人薄，故人易從。
子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。毀者，稱人之惡而損其真。譽者，揚人之善而過其實。夫子無是也，然或有所譽者，則必嘗有以試之，而知其將然矣。聖人善善之速，而無所苟如此。若其惡惡，則已緩矣。是以雖有以前知其惡，而終無所毀也。斯民也，三代之所以直道而行也。”
子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”
朱子謂：“巧言，變亂是非，聽之使人喪其所守。小不忍，如婦人之仁，匹夫之勇，皆是。”而清儒吴氏嘉賓《論語説》則曰：“先王有不忍人之政，然非小不忍之謂也。故曰：‘惟仁者能愛人，能惡人。’苟不忍於惡一人，則將有亂大謀者矣。聖人之所惡，常在於似之而非者。巧言亂德，所謂惡侫足以亂義也。小不忍則亂仁。或曰：必有忍其乃有濟，若後世所謂能有所忍以就大事者。不知此狙詐之術，雖於聖人之辭若可通，竊以爲非也。”如吴氏説，小不忍，似專指婦人之仁言之。而按《漢書·李尋傳》：“執乾綱之德，勉强大義，絶小不忍。”《外戚傳》：“夫小不忍則亂大謀。恩之所以不能已，義之所絶也。”二傳文皆如吴説，然實不如朱注之賅當。
子曰：“衆惡之，必察焉。衆好之，必察焉。”孤特則積毀所歸，比周則積譽斯信，故聖人之好惡也，不必任衆，亦不必專己。
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友直則聞其過，友諒則進於誠，友多聞則進於明。友便辟，友善柔，友便侫，損矣。”便，習熟也。便辟，謂習於威儀而不直。善柔，謂工於媚悦而不諒。便佞，謂習於口語而無聞見之實。
孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顔色而言，謂之瞽。”
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”陽貨，亂人而欲見孔子，不過奸雄籠絡人才之計耳。故孔子拒不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往拜者，欲其稱也。遇諸塗而不避者，不終絶也。隨問而對者，理之直也。對而不辨者，言之遜而亦無所詘也。《皇疏》引郭象曰：“聖人仕與不仕，隨世。陽虎勸仕，理無不諾，不能用我，則無自用。此直道而應者也。然免遜之理，亦在其中也。”
子曰：“唯女子與小人爲難養也，近之則不孫，遠之則怨。”《左氏·僖二十四年傳》：“女德無極，婦怨無終。”杜注：“婦女之志，近之則不知止足，遠之則忿怨無已。”即此“難養”之意。小人，謂僕隸下人也。君子之於臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，則無二者之患矣。
子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者距之。’”子張曰：“異乎吾所聞。君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將距我，如之何其距人也？”
包咸曰：“友交當如子夏，泛交當如子張。”以爲二子論交，各有所宜，非互訾也。蔡邕《正交論》：“子夏之門人問交於子張，而二子各有所聞乎夫子，然則其以交誨也。商也寬，故告之以距人；師也褊，故告之以容衆，各從其行而矯之。若夫仲尼之正道，則泛愛衆而親仁。故非善不喜，非仁不親，交游以方，會友以仁，可無貶也。”蔡邕此言以二子所聞，各得一偏，其正道則泛愛衆即泛交，親仁即友交，義與包相發矣。世儒多徇子張之言，以子夏爲失。按：《吕氏春秋·觀世篇》：“周公旦曰：‘不如吾者，吾不與處，累我者也。與我齊者，吾不與處，無益我者也。惟賢者必與賢於己者處。’”又此書載子曰“毋友不如己者”，皆子夏所可與不可距之義。朱子曰：“子夏之言迫狹，子張譏之，是也。但其所言亦有過高之弊。蓋大賢雖無不容，然大故亦所當絶。不賢固不可以距人，然損友亦所當遠。學者不可不察。”
子夏曰：“君子信而後勞其民，未信則以爲厲己也。信而後諫，未信則以爲謗己也。”信，謂誠意惻怛，而人信之也。事上使下，皆必誠意交孚，而後可以有爲。
右待人四十二章
子曰：“飯符晚反。疏食，粗飯也。飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”聖人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。聖人修養，重精神而輕物質，於此可見。
食不厭精，膾不厭細。食，飯也。精，鑿也。牛羊與魚之腥，聶而切之爲膾。食饐而餲，饐，飯傷熱溼也。餲，味變也。魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。飪，烹調生熟之節也。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。食以穀爲主，故不使肉勝食氣。惟酒無量，不及亂。酒以爲人合歡，故不爲量，但以醉爲節而不及亂耳。沽酒、市脯，不食。沽、市皆買也，恐不精潔，或傷人也，與不嘗康子之藥同意。不撤薑食。不多食。適可而止，無貪心。食不語，寢不言。答述曰語，自言曰言，聖人存心不他，當食而食，當寢而寢，言語非其時也。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。古人飲食，每種各置少許，置之豆間之地，以祭先代，始爲飲食之人不忘本也。齊，嚴敬之貌。孔子雖薄物，必祭。其祭必敬，聖人之誠也。
聖人飲食如此，非極口腹之欲，蓋養氣體，不以傷生，當如此。然其事有與近日最新衛生學説相合者，亦有不合者，學者當分别觀之。今之講衛生學者，往往主張肉食，或謂宜選擇其易於消化而富於滋養者食之。此種學説，誤人不淺。蓋常食精美之物者，腸胃必日益柔弱，效益亦漸少，僅與他人之食粗糲者相等。若偶食粗糲，則腸胃受害矣。現時腸胃病專家對於腸胃病，漸知根本治療之法，須以粗糲食物煆鍊其腸胃，如煆鍊其筋肉者須持重物運動，使其筋肉發達。腸胃亦爲筋肉組織，與手、足部之筋肉無異也。東西洋有倡導疏食主義者，吾國人贊成此主意者亦漸多。夫以同一土地，栽培米穀，可以養十人者，若栽培牧草飼養畜類而食其肉，則僅可養一人也。此孔子之所以肉雖多，不使勝食氣。然使名爲疏食，仍搜羅珍異之品，務極精美，則其暴殄天物，且甚於肉食。爲鍛鍊腸胃減省食料起見，不但當贊成疏食，而以練習粗食爲要。故孔子食不厭精，膾不厭細之説，爲不可用也。歐洲各國，皆食戰時麵包，我國雖食料尚裕，然食米不宜過於精白。精白米價貴而養分少，且食之易生脚氣病，有時亦宜以雜糧充食。美國有無麥日、無肉日，近日日本亦有人議仿行，於每星期中定一無米日。又有提倡每日一食而於日本米中雜以一半之朝鮮米者。須知我國窮僻之處，米麥不足，常年中食甘藷、御粟等雜糧以生活者，其人固不少也。英國公園處處榜示“最富於愛國心者，宜食最少之食物”一語，是即孔子不時不食、不多食之義。吾國學校及其他公共之食堂中，亦宜懸此等箴言以警人之饕餮焉。讀瑞士《世界語月報》載有《疏食與經濟問題》一論，實最足以闡發孔子不多食之必要，而爲食不厭精，膾不厭細者痛下針砭也。其言曰：自來倡疏食主義者有三説焉：（1）道德説。以殘殺牲畜有乖好生之德。（2）衛生説。以素食較肉食爲有益於人體。（3）經濟説。以素食較肉食爲廉價。第一説，東方宗教家倡之，若今世西方學者，則多採第二説。然吾以爲提倡疏食，仍當以道德爲前提，即第三説所謂食物之價值，亦不失爲道德上之問題。試誦託爾斯泰等諸家著述，則知凡人食用奢侈，間接足以使物價昂貴，生活困難，陷大多數之貧苦者於凍餒之境。蓋天之生物有限，豐於甲者，必儉於乙；有餘於此者，必不足於彼。個人之濫費，其結果爲群衆生計之缺乏。反之，個人之節儉，其結果爲群衆生計之增加。克己制慾，力求生活之簡單，爲吾人對於世界社會之義務。彼暴殄天物，侈縱口腹者，實爲不道德之尤。故食肉茹葷，在經濟上非必要之生活，然其爲糜費妄用，足以增高生活程度，陷群衆於生活困難，不問可知。故與其謂食實足以戒殺攝生，毋寧謂其足以提倡簡單生活，減少經濟痛苦之爲愈也。昔社會主義家柏勞洪氏嘗曰：“天之生人，常欲使其節慾崇儉，供必要之消費，若其貪婪無厭，快一己之肉慾，而不顧群衆之生活，必非造物之所容許。”旨哉言乎！夫奢靡侈縱之徒，雖足取快於一時，而實暗殘其天年。《傳》曰：“其嗜欲深者，其天機淺。”又曰：“甘脆肥濃，實爲伐性之斧。”固不誣也。華、俄、印度大陸之民，多以五穀菜類爲常食，故其風俗强毅樸實，得天獨厚，此真所謂大國民者矣！高行之士，窮居陋巷，菜根麥飯，自適其適者，往往得享高年。此無關於衛生之旨，蓋素食最適於自然生活，故足以致壽考。由此觀之，不惟肉食者可鄙，而孔子肉雖多，不使勝食氣，亦未爲知道也。一千九百十七年，德人猶思慝氏倡天然生活之説，一時風靡，英美日本莫不競相傳譯。而其中論食尤主果食、生食，曰：“《聖書》[44]記人類服神命時，安康悦豫，無所不足。一旦受欺而食禁制之物，遂漸就墮落，苦於災厄。以余思人類墮落之根本，實在肉食。夫太古之世，草木榛榛，鹿豕狉狉，當時之人類，既無爪牙毛角以與禽獸争食，又無弓矢刀槍以殺戮禽獸，至於刀砧鼎鑊之器，割烹燔炙之術，更莫得而夢見。然則民生其間，所可得而食者，舍榛、栗、梅、杏等果食而外無他物。故從天然之秩序，則人類當爲果食類，而非肉食動物也。蓋人類既不具爪牙及其他肉食動物之利器，又無生啖禽獸之勇氣，而屠殺羊豕時，往往生惻隱之心，未若猛獸之殘忍，皆足爲人類非肉食動物之證。况今人飼養家畜，汚穢已極，終日眠食於糞溺之中，是間接而食糞溺也。且禽獸一經屠殺，即起硬直作用，人之啖食其肉，必至由硬直而進於分解作用之時，有時或待其腐敗，始行烹調，其爲害於身體，可以想見。或者以人類之犬齒，爲向屬肉食類之證據。顧象牙鋭於犬齒，馬亦有較人更鋭之犬齒，而皆爲草食類。而解剖學家又據人類之腸之長，定人類爲肉食類。然猩猩之腸，與人略同，何以並非肉食。或又有自氣候關係上立言，謂寒冷之地，非肉食不能禦寒者。此説似有理由，然脂肪之質，非僅肉食有之，凡胡桃、落花生及他種果食，莫不含有脂肪。且欲凌寒氣，尤貴血液清淨，故植物性之脂肪，更較獸脂爲有益。至於熱地食肉，爲害尤鉅。旅行熱帶之歐人，每多病斃，大率皆由肉食之故也。雖然，余爲此説，亦非欲今日之文明人，驟返於果食之舊也。當用漸進主義，以廢肉食及複雜之烹調法爲先。然則如何而可，曰天然食物，如牛乳、麵包、乳酪及蔬類之蘿蔔、萵苣、王瓜、茄子、青菜，穀類之米、麥，果類之桃、梅，與榛、栗等之木實，薯等之野菜皆是。其中惟菜類必須煑食，其他均不妨生食。蓋食物之温熱者有害，試以温食飼動物，俟一年後殺之，檢驗其腸，必較普通弛緩，且分外柔軟，此即温食能使腸懈弱，喪失抵抗力之證。故生食較煑食爲良，惟生食宜十分咀嚼，徐徐食之。試即蘋果言之，食煑熟者十枚之時間，衹宜生食者一枚也。少食較多食爲無害，病人則適於斷食。斷食有使精神發越，忍耐力旺盛之效。故古來大人物多實行斷食，無食欲者勉强進食，不如斷食以俟食慾之來。胃無食慾而强進之，其事至危。身體滿裝食物，即缺健全之活動。天然食物之多食，其害尚少。蓋天然食物不致滯積於消化器，排泄較速，腸管内之腐敗亦少，故能使血液潔淨，全體清快，皮膚潤澤，而活動力旺盛也。世之爲父母者，往往因兒童不好食肉，加之勸誘，而於兒童所嗜好之瓜果，則禁抑之，殊非愛子之道。兒童嗜好本於天性，萬不宜故爲違反，但當戒其過食而已。據尤氏之説以推，孔子魚餒肉敗不食，而尤氏則謂魚未有不餒，肉未有不敗者。孔子失飪不食，而尤氏則謂飪未有不失者。孔子不多食，而尤氏則謂少食勝多食，而斷食尤有發越精神、增盛忍耐力之效。驟聽之似矯枉過其正，然其中實有至理存。爰舉其説以爲我諸同學告焉。孔子惟酒無量不及亂，故自雅量不可及。然以養人之米穀釀造酒類，與以有用之土地栽培烟苗，同爲作無益以害有益。吾國近年嚴禁雅片，凡嗜雅片，生活上受種種苦累，爲吾人目擊，然其害不如酒之甚也。游歐美歸者，謂歐人醉酒之風，夜卧於道而譁於市，竟日作工，所入盡付酒家，歸毆其妻而争殺開槍致死者比比也。導淫演殺，莫酒爲甚。蓋天下人道之大患，未有甚於相殺者也，故以烟酒相比，而烟不過一榻横陳，惰人之肢體，亦豈有譁鬬争杀之害乎？則甚矣其酒禍也。今英美諸國，禁酒甚嚴。吾國將來亦必隨世界大勢，厲行酒禁。有此嗜好者，其不適於世界未來之生活，美國傭工紹介會必詢其人嗜飲否，凡嗜飲者，多不紹介。將與今日之吸雅片者無殊，正不必藉口孔子以酗酒作豪舉也。若以吾國故事言之，《書·酒誥》曰：“群飲汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。”此正與清宣宗制吸雅片者絞之死刑同。夫飲酒小過，何至懲以殺刑？蓋酒足以害消化，弛血管膜，損記憶力，亂神經而壞人性，故欲以此嚴警之。
席不正不坐。聖人心安於正，故於位之不正者，雖小不處。
色斯舉矣，翔而後集。言鳥見人之顔色不善，則飛去，回翔審視而後下止。人之見幾而作，亦當如此。曰：“山梁鴜雉，時哉！時哉！”子路共之，三嗅而作。夫子歎其識時，而子路不達，以爲時物而共具之，非本意，不苟食，故三嗅而作起也。
右接物四章
（無錫輔仁中學，1919年出版）
【注释】
[1]論，《周易》通行本作“綸”。“論”通“綸”。
[2]“文”疑爲“夫”之譌。
[3]“爲”通“謂”，《論語》通行本作“謂”。
[4]師，原作“賜”，今改正。
[5]“君子正其衣冠……威而不猛乎？”原脱，今據《論語》補。
[6]夫子，原作“夫聞”，今據《論語》改。
[7]好，原誤作“言”，今據朱熹《論語集注》改。
[8]“宣七年”当为“宣八年”。
[9]《管子》原文“百歲之後”下有“吾君卜世”四字，引文省略。
[10]則死之，《管子》通行本作“則夷吾死之”。
[11]按：此二句爲朱熹語，見朱熹《論語集注》。
[12]是，原作“自”，今據《孟子》原文改。
[13]主言篇，原作“王言篇”，今改正。
[14]變法者，原作“無法者”，今據《淮南子·主術訓》改。
[15]“政”通“正”，《論語》通行本作“正”。
[16]《荀子》原文“夫子”下有“爲政而”三字，引文省略。
[17]“曰心達而險……順非而澤”，《荀子》原文作：“一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言僞而辯，四曰記醜而博，五曰順非而澤。”
[18]引處引文有節略。《公羊傳》原文“閔之也”上有“其言来何”四字，下有“此有罪，何閔爾”六字。
[19]《漢書》原文“異則畏敬”下有“和親則無怨，畏敬則不争。揖讓而天下治者，禮樂之謂也。二者並行，合爲一體”一段文字，引文省略。
[20]“用”下原衍一“而”字，今删。
[21]言而，原作“而言”，今據《讑語》乙正。
[22]王制篇，原作“三制篇”，今據《荀子》改正。
[23]恒心，原作“産心”，今據《孟子》改正。
[24]此處引文有節略，《國語》原文作：“故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。是以和無味以調口，更四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以是成人。”
[25]士，原作“事”，今據《荀子》改。
[26]此處脱“君子”二字。
[27]此處脱“夫子之文章也”一句。
[28]此處脱“故夫子言‘誦詩三百，不足以一獻’”一句。
[29]《禮記叙》，即《禮記正義序》。
[30]興，原作“與”，今改正。
[31]倚於，原作“於倚”，今乙正。
[32]“如”當作“茹”。
[33]不，原作“必”，今改正。
[34]“君子”下原脱一“之”字，今據上下文補。
[35]“成”後當脱一“事”字。
[36]“賜也”二字原無，今據《論語》通行本補。
[37]人，原作“以”，今改正。
[38]善，原作“然”，今改正。
[39]又，原作“既”，今改正。
[40]焉，《論語》通行本作“言”。
[41]《周禮》原文無“狂夫四人”四字。
[42]“不可飲”下當脱“而不飲”三字。
[43]必，原作“不”，今改正。
[44]《聖書》，今譯作《聖經》。