一、老子
老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，按：《太史公書》傳周秦諸子詳其邑里者，獨《孔子世家》曰“孔子生魯昌平鄉陬邑”，《老子列傳》曰“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也”。它所記若“顔回魯人”，“孟軻鄒人”，“張儀魏人”，則記其國而不地。若“莊子蒙人”，“申不害京人”，則記其地而不國。若“蘇秦東周洛陽人”，“李斯楚上蔡人”，則並國與地記之，亦不及其邑里。名耳，字聃，姓李氏，周守藏室之史也。據《後漢書·桓帝紀》章懷注引《史記》。以上老子里貫、姓名、仕歷。孔子西藏書於周室。子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善！”往見老聃，而老聃不許。於是繙十二經以説。陸德明《經典釋文》曰：“十二經説者，云《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，又加六緯，合爲十二經也。”老聃中其説，曰：“大謾！願聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問仁義，人之性邪？”孔子曰：“然！君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也；又將奚爲矣？”老聃曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“噫！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也！夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！”據《莊子·天道篇》。“夫播糠眯目，則天地四方易位矣！蚊虻噆膚，則通宵不寐矣！夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無失其朴；吾子亦放風而動，總德而立矣！夫鵠不日浴而白；烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以爲辯。名譽之觀，不足以爲廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！”孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規哉？”孔子曰：“吾乃今於是乎見龍！龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋！予又何規老聃哉！”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：“予年運而往矣！子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也；而先生獨以爲非聖人，如何哉！”老聃曰：“小子少進！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵。文王順紂而不敢逆；武王逆紂而不肯順。故曰不同。”老聃曰：“小子少進！余語女三王五帝之治天下！黄帝之治天下，使民心一；民有其親，死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親；民有爲其親，殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競；民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣！禹之治天下，使民心變；人有心而兵有順；殺盜非殺，人自爲種而天下耳；是以天下大駭，儒墨皆起！其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語女：三王五帝之治天下，名曰治之而亂莫甚焉！三王之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者；而猶自以爲聖人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然不安！孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以爲久矣，孰知其故矣！以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之迹，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難説也！道之難明邪？”老子曰：“幸矣！子之不遇治世之君也！夫《六經》，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出；而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化。蟲雄鳴於上風，雌應於下風而風化。類自爲雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅，苟得於道，無自而不可。失焉者無自而可。”孔子不出，三月復見；曰：“丘得之矣！烏鵲孺；魚傅沫；細腰者化；有弟而兄啼；久矣夫！丘不與化爲人！不與化爲人，安能化人？”老子曰：“可！丘得之矣！”據《莊子·天運篇》。以上孔子見老子而語仁義。按《莊子·天道篇》稱：孔子見老聃繙十二經以説，曰：“要在仁義。”《天運篇》載孔子見老聃而語仁義。老聃所以難之者，辭意略同，疑是一事兩記，故節並之。此即《史記》本傳載孔子適周，謂弟子“老子猶龍”之所本也。
孔子見老聃。老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉，見曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也！”老聃曰：“吾遊[1]於物之初。”孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗爲女議乎其將：至陰肅肅；至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉；或爲之紀而莫見其形，消息滿虚，一晦一明，日改月化，日有所爲而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰爲之宗？”孔子曰：“請問遊是？”老聃曰：“夫得是，至美至樂也；得至美而遊乎至樂，謂之至人！”孔子曰：“願聞其方。”曰：“草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂，不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也；得其所一而同焉，則四支百體，將爲塵垢；而死生終始，將爲晝夜，而莫之能滑；而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已爲道者解乎此！”孔子曰：“夫子德配天地，而猶偃至言以修心；古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然！夫水之於汋也，無爲而才自然矣！至人之於德也，不修而物不能離焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明；夫何修焉！”孔子出，以告顔回曰：“丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也！”據《莊子·田子方篇》。
孔子問於老聃曰：“今日晏閒，敢問至道？”老聃曰：“汝齋戒，疏？而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道窅然難言哉！將爲汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精；而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無房無門，四達之皇皇也；邀於此者，四枝强，思慮恂達，耳目聰明；其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道歟？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不知[2]益，損之而不知[3]損者，聖人之所係[4]也。淵淵乎其若海！魏魏乎其終則復始也！運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外歟？萬物皆往資焉而不匱，此其道歟？中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間；直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也；雖有壽夭，相去幾何！須臾之説也，奚足以爲堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守；調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已；注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死；生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天？，紛乎宛乎；魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知，非將知之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。”據《莊子·知北遊篇》。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也；子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之於度數而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之於陰陽，十有二年而未得。”老子曰：“然！使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫；然而不可者，無它也；中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外；聖人不出。由外入者，無主於中；聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遥之虚；食於苟簡之田，立於不貸之圃；逍遥，無爲也；苟簡，易養也；不貸，無出也；古者謂是采真之遊。以富爲是者，不能讓禄；以顯爲是者，不能讓名；親權者不能與人柄，操之則慄，舍之則悲；而一無所鑑，以闚其所不休者，是天之戮民也！怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也；唯循大變，無所湮者，爲能用之。故曰：‘正者，正也。’其心以爲不然者，天門弗開矣！”據《莊子·天運篇》。
老子[5]曰：“夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備，廣廣乎其無不容也！淵乎其不可測也！形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎；而不足以爲之累。天下奮棅而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真，能守其本；故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心，有所定矣。世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也；而世因貴言傳書！世雖貴之哉，猶不足貴也！爲其貴非其貴也！故視而可見者，形與色也。聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲，果不足以得彼之情；則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”據《莊子·天道篇》。以上孔子見老聃而問道，老聃論之。
孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。君去其國，太宰取群廟之主以從；禮也。袷祭於廟[6]，則祝迎四廟之主。主出廟入廟必蹕。’老聃云。”曾子問曰：“葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？”孔子曰：“昔者吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：‘丘！止柩！就道右，止哭以聽變。’既明，反而後行；曰：‘禮也！’反葬而丘問之曰：‘夫柩不可以反者也；日有食之，不知其已之遲數；則豈如行哉？’老聃曰：‘諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍奠。大夫使，見日而行，逮日而舍。夫柩，不蚤出，不莫宿。見星而行者，唯罪人與奔父母之喪者乎？日有食之，安知其不見星也？且君子行禮，不以人之親痁患。’吾聞諸老聃云。”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者史佚有子而死，下殤也，墓遠。召公謂之曰：何以不棺斂於宫中？史佚曰：吾敢乎哉？召公言於周公。周公曰：豈不可！史佚行之。下殤用棺衣棺，自史佚始也。’”子夏問曰：“三年之喪卒哭，金革之事無辟也者，禮歟？”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者魯公伯禽有爲爲之也。’今以三年之喪從其利者，吾弗知也。”據《禮記·曾子問》。初南宫敬叔言魯君曰：“請與孔子適周。”魯君與之一乘車，兩馬，一豎子，俱適周；蓋問禮於老子云。據《史記·孔子世家》及本傳。老子修道德，其學以禮爲忠信之薄；然處不違俗而爲周史，守其藏室；以故明於禮而能對孔子之問也！以上孔子問禮於老子。
居周久之，見周之衰，迺遂去，至關，關令尹喜曰：“子將隱矣！彊爲我著書！”於是老子迺著書上下篇，言道德之意，五千餘言。據《史記》本傳。以上著書上下篇。其問道從遊之可考見者：有陽子居；有崔瞿；有士成綺；有庚桑楚；有柏矩；而庚桑楚爲著，莊子特紀其事而因以題篇者也。陽子居南之沛；老聃西遊於秦；邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：“始以汝爲可教；今不可也！”陽子居不答；至舍，進盥漱巾櫛，脱屨户外，膝行而前曰：“向者弟子欲請夫子；夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其故？”老子曰：“而睢睢盱盱！而誰與居！大白若辱，盛德若不足。”陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛；舍者避席；煬者避竈。其反也，舍者與之争席矣！據《莊子·寓言篇》。陽子居見老聃曰：“有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌，如是者可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也！且也虎豹之文來田；猨狙之便，執斄之狗來藉；如是者可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治？”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己；化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。”據《莊子·應帝王篇》。
崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安臧人心？”老聃曰：“汝慎，無攖人心！人心排下而進上，上下囚殺；淖約柔乎剛强；廉劌彫琢，其熱焦火；其寒凝冰；其疾俛仰之間，而再撫四海之外；其居也淵而静；其動[7]也縣而天；僨驕而不可係者，其惟人心乎！昔者黄帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形；愁其五藏以爲仁義；矜其血氣以規法度；然猶有不勝也！堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣！下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起；於是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣！大德不同而性命爛漫矣！天下好知，而百姓求竭矣！於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉！天下脊脊大亂，罪在攖人心；故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君[8]，憂慄乎廟堂之上！今世，殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間！噫！甚矣哉！其無愧而不知恥也！甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也？仁義之不爲桎梏鑿枘也？焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也？故曰絶聖棄知而天下大治。”據《莊子·在宥篇》。
士成綺見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息！今吾觀子非聖人也！鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖！”老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：“昔者吾有刺於子！今吾心正卻矣！何故也？”老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以爲脱焉！昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃！吾服也恒服，吾非以服有服。”士成綺雁行避影，履行遂進，而問修身若何？曰：“而容崖然！而目衝然！而顙頯然！而口闞然！而狀義然！似繫馬而止也！動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以爲不信。邊竟有人焉，其名爲竊！”據《莊子·天道篇》。
柏矩學於老聃，曰：“請之天下遊。”老聃曰：“已矣！天下猶是也！”又請之。老聃曰：“汝將何始？”曰：“始於齊。”之齊，見辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：“子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之！曰‘莫爲盜！莫爲殺人！’榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所争。今立人之所病，聚人之所争；窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正爲在民，以枉爲在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然！匿爲物而愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以僞繼之！日出多僞，士民安取不僞！夫力不足，則僞；知不足，則欺；財不足，則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”據《莊子·則陽篇》。
老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山；其臣之畫然知者去之；其妾之絜然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之爲使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾洒然異之！今吾日計之而不足，歲計之而有餘；庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之，庚桑子曰：“弟子何異於予！夫春氣發而草木生；正得秋而萬寶成；夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣！吾聞至人尸居環堵之室，而百姓倡狂，不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人耶！吾是以不釋於老聃之言！”弟子曰：“不然！夫尋常之溝，巨魚無所還其體；而鯢鰌爲之制。步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而蘖狐爲之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然；而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！”庚桑楚曰：“小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也！簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎！又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤；子有殺父；臣有殺君；正晝爲盜，日中穴阫！吾語汝！大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！”南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長矣！將惡乎託業以及此言耶？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營，若此三年，則可以及此言也！”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其累[9]也，而盲者不能自見。耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞。心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。’趎勉聞道達耳矣。”庚桑子曰：“辭盡矣！”曰：“奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵；魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也；有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小不足以化子！子胡不南見老子？”南榮趎贏糧，七日七夜，至老子之所。老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯！”老子曰：“子何與人皆來之衆也？”南榮趎懼然顧其後。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慙，仰而歎曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我趎[10]愚！知乎？反愁我軀！不仁？則害人！仁則反愁我身！不義？則傷彼！義則反愁我己！我安逃此而可？此三害[11]者，趎之所患也，願因楚而問之。”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣！今汝又言而信之，若規規然，若喪父母，揭竿而求諸海也！汝亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：“汝自灑濯！孰哉！鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也！夫外韄者，不可繁而促，將内揵。内韄者，不可繆而捉，將外揵。外内韄者，道德不能持；而況放道而行者乎！”南榮趎曰：“里人有病，里人問之。病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。”老子曰：“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也！終日握而手不掜，共其德也！終日視而目不瞚，偏不在外也！行不知所之，居不知所爲，與物委蛇而同其波；是衛生之經已！”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也，是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖；不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。”曰：“然則是至乎？”曰：“未也！吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰；若是者，禍亦不至，福亦不來；禍福無有，惡有人災也！宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。有恆者，人舍之；天助之；人之所舍；謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也。行者，行其所不能行也。辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，止[12]矣！若有不即是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也；不足以滑成，不可内於靈臺。靈臺者，有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠已而發；每發而不當，業入而不舍，每更爲失。爲不善乎顯明之中者，人得而誅之。爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券内者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也；人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉。與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親；無親者盡人！兵莫憯于志，鏌鋣爲下！寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間！非陰陽賊之，心則使之也。”據《莊子·庚桑楚篇》。
故曰：“老聃無爲自化，清淨自正。”據《史記》本傳。非化正於人也。“相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，翛然而往，侗然而來”；夫是之謂至人已！莊生贊之曰：“老聃乎！古之博大真人哉！”據《莊子·天下篇》。以上老聃問學諸人之可考見者。
老聃死！秦失弔之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然！”“然則弔焉若此可乎？”曰：“然！始也吾以爲其人也；而今非也！向吾入而弔焉；有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受；古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也；古者謂是帝之縣解！指窮於爲薪，火傳也，不知其盡也。”據《莊子·養生主篇》。以上老聃死。
余觀古之稱老聃者，莫詳於莊生。莊生寓言著書十餘萬言，無所不闚；然其要本歸於老子，而於老子論議所從遊及其死，鑿鑿言之，有始有卒，不類無端崖之辭；疑出古道者之傳説，而莊生聞見所逮以著諸篇者也。其言“周之徵藏史有老聃”，孔子往見，退而謂弟子，喻以“見龍”；又稱“老聃西遊於秦”，俱與《太史公書》合。而《太史公書》兩叙孔子問禮老子，或者疑其不類；然可徵信於《禮·曾子問》之篇者也。雖行年不可覈考，而其人其事，要非無徵不信者矣！然莊生書，特會老子之指。謹撰生書所紀，旁參史公之書，次其行事，以備讀《老子》書者考覽焉。