張子之學（國文系第二次學術演講）
宋儒周、程、張、朱，周敦頤爲理學之開山，張載稍後起，然於二程顥、頤兄弟爲尊屬，稱以表叔。周敦頤官南安軍司理參軍時，二程父珦攝通守事，視其氣貌非常，引與爲友，使二子受學焉，即二程也。大程曰：“昔受學於周茂叔，每令尋仲尼、顔子樂處，所樂何事。”又曰：“自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有‘吾與點也’之意。”而於載則爲外兄弟之子，卑行也。載至京師，與語道學之要，饜服焉。時載講《易》京邸，聽從者甚衆。因謂之曰：“二程深明易道，吾不及也。”朱子推敦頤爲二程之學所自出；然二程之於敦頤，一則曰茂叔，再則曰茂叔，非先生長者之稱。而生平無一言及《太極圖説》，顧屢稱載之《西銘》，如大程曰：“《西銘》，某得此意，只是須得子厚如此筆力，他人無緣做得。孟子以後未有人及此，得此文章，省多少言語。”又曰：“孟子之後，只有《原道》一篇，若《西銘》則是《原道》之宗祖也。《原道》却只説道，元未到《西銘》意思。”又曰：“《西銘》，横渠文之粹者也。横渠道儘高，言儘醇，自孟子後，儒者都無他見識。”小程曰：“《西銘》明理以存義，擴前聖所未發，與孟子性善養氣之論同功。”咸以載之學爲上繼孟子，而於敦頤却未見如此推崇。及朱子以《通書》解《太極圖説》，以《太極圖説》説《通書》，用力於此二書，而見二程之言性與天道，與敦頤無不合，遂推爲二程之學所自出。其實載之《西銘》、《正蒙》，亦於二程無不合，而推之敦頤亦無不合也。
從前子思作《中庸》以説天命之性，孟子道性善以修率性之道，開宗明義，而未有體系，所以理而不爲學。至周敦頤、張載，乃本《中庸》以上推之《易·繫辭傳》，而後天命之性，率性之道，有體有系，釐然秩然；猶若以爲未足，更本《易·繫辭傳》以上推諸老子“道可道，非常道”，“有物混成，先天地生”。拈出“無極”、“太虚”之義，以補《易·繫》之所未言；而後先天之道，天命之性，有統有系，釐然秩然。周敦頤之《太極圖説》、《通書》如此，張載之《西銘》、《正蒙》亦如此。惟周敦頤頗諱其出於老，而張載則不甚諱，《正蒙》屢引老子“谷神不死”之説。大抵周敦頤之學，以老子爲祧，以《易》爲祖，以《中庸》爲宗，以誠爲本，以主靜立誠，而己之性無不盡；而載之學，以老子爲祧，以《易》爲祖，以《中庸》爲宗，以仁爲體，以禮行仁，而人之性無不盡；敦頤之學，以《太極圖説》挈其要，以《通書》明其義；而載之學，以《西銘》挈其要，以《正蒙》明其義。二程屢稱《西銘》，而於《正蒙》或有微辭。然吾人不讀《正蒙》，不知《西銘》立説之所以然，《西銘》只是要學者求仁而已，然前乎仁而所以立天下之大本，後乎仁而所以行天下之達道，非讀《正蒙》不明。《正蒙》曰：“大易不言有無，言有無，諸子之陋也。”注一。似與敦頤太極、無極之説有乖。然不言無極，而不能不言太虚，則亦無乎不同，而要其原本於老子。
老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道。”注二。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。”注三。“天下萬物生於有，有生於無。”注四。“道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”注五。蓋籠有無而稱玄，而《易·繫辭傳》則言有而不言無，以爲：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”注六。“是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”注七。“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”注八。老子言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。”正與《易·繫》言有太極以後之情狀相同。然不過老子所謂“有名萬物之母”，而未及“無名天地之始”。老子所謂“天下萬物生於有”，而未及“有生於無”。注同上。可道之道而非老子所謂“先天地生”、“不可道”之常道也。孔子不言性與天道，《易·繫》、《中庸》言有太極以後之性與天道，而不及“先天地生”、“不可道”之常道，周敦頤、張載乃根極於老子“先天地生”、“不可道”之常道，以補《易·繫》、《中庸》之漏義焉。
《太極圖説》曰：“無極而太極，太極動而生陽。動而生靜，靜而生陰。靜極復動，一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”蓋融《老子》、《易·繫》之義，而冶之一爐者也。老子曰：“無名天地之始，有名萬物之母。”無極而太極也。老子曰：“天下萬物生於有，有生於無。”則所謂五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極也。太極無極，二而一，一而二，此老子“有”、“無”雙觀之所以同謂之“玄”也。觀太極圖
中間一〇，即易有太極也。〇旁兩抱，即兩儀二畫也。☰不過伏羲在太極上面直畫兩畫，而敦頤却把伏羲兩畫彎轉，抱在太極兩旁，亦從老子負陰抱陽、冲氣爲和之説悟出。老子所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”統體一太極也。“萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。”物物一太極也。特敦頤諱所自出爾。
敦頤之所謂“太極”，載則謂之“太和”；敦頤之所謂“無極”，載則謂之“太虚”；敦頤無極太極，明理之無形，而載太虚太和，以無形爲理。《正蒙》曰：“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜、相感之性，是生絪緼、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固，起知於易者乾乎，效法於簡者坤乎。散殊而可象爲氣，清通而不可象爲神，不如野馬、絪緼，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學易者見此，謂之見易。”注九。此本《易·繫》相摩相盪之義。至曰：“太虚無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。太虚不能無氣，氣不能不聚而爲萬物，萬物不能不散而爲太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道，其間兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者，往而不反；徇生執有者，物而不化。二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。氣之聚散於太虚，猶冰凝釋於水。知太虚即氣，則無無。”注同上。“未嘗無之謂體，體之謂性。”注十。此以衍老子常有常無之觀。夫欲體太虚以存神而盡道，則所謂道者不可以迹象求，不可以見聞知，而超絶一切形相言議之表。老子曰：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物；是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。”注十一。“道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”注十二。恍，非有；惚，非無；此道之所以不可名言，而體道者之所以必超聞見也。《正蒙》則曰：“形而上者，得意斯得名，得名斯得象。不得名，非得象者也。故語道至於不能象，則名言亡矣。”注十三。“由象識心，徇象喪心，知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心可乎？天之不禦，莫大於太虚，故心知廓之，莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心，而不務盡其心；故思盡其心者，必知心所從來而後能。”注十四。“有無一，内外合，此人心之所自來也。若聖人則不專以聞見爲心，故能不專以聞見爲用。無所不感者虚也，感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之感。若非有異，則無合。天性，乾坤，陰陽也。二端，故有感；本一，故能合天地生萬物。所受雖不同，皆無須臾之不感。所謂性即天道也。感者，性之神；性者，感之體。惟屈伸、動靜、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。”注十五。“一故神，譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。感而後有通，不有兩，則無一，故聖人以剛柔立本。兩不立，則一不可見，則兩之用息。兩體者，虚實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。”注十六。而體是一以用心，則謂之仁。仁者以天地萬物爲一體。“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”注十七。“大其心，則能體天下之物。物有未體，則心爲有外。世人之心，止於聞見之狹；聖人盡性，不以見聞梏其心。其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天，以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌於見聞。”注十八。“形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。”注十九。蓋弗性而後能大其心也。推是心以行仁，於是有禮。禮者體也。“天體物不遺，猶仁體事無不在也。‘禮儀三百，威儀三千’，無一物而非仁也。”注二十。大抵以仁存心，以禮行仁。相傳載著《正蒙》時，處處置筆硯，得意即書，而傳其學者少。至明末，衡陽王夫之，乃衍其緒，而注《正蒙》數萬言，以深究爲仁之方。爲《禮記章句》數十萬言，以闡明記禮之意。其後湘鄉曾國藩，校刊《船山遺書》，而序其指曰：“聖王所以平物我之情，而息天下之争，内之莫大於仁，外之莫急於禮。”雖未窺見載爲學之本原，而於其學之全體大用，頗絜其凡也。夫周敦頤之《通書》立誠，而載之《正蒙》明虚；而國藩更融通其指以爲之説曰：“人必中虚不著一物，而後能真實無妄。蓋實者，不欺之謂也。人之所以欺人者，必心中别著一物，心中别有私見，不敢告人，而後造僞言以欺人。若心中了不著私物，又何必欺人哉！其所以自欺者，亦以心中别著私物也。所知在好德，而所私在好色，不能去好色之私，即不能不欺其好德之知矣。是故誠者，不欺者也。不欺者，心無私著也。無私著者，至虚者也。是故天下之至誠，天下之至虚者也。當讀書則讀書，心無著於見客也。當見客則見客，心無著於讀書也。一有著，則私也。靈明無著，物來順應，未來不迎，當時不雜，既過不戀，是之謂虚而已矣，是之謂誠而已矣。”注二十一。則是以致虚爲立誠之本，而推宗於載焉。
易者，聖人有以見天下之動，而不主靜。老子則以靜爲躁君，注二十二。以謂“致虚極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”注二十三。周敦頤主靜以立極；載則體虚而持靜。而曰：“至虚之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。實而不固，則一而散；動而不窮，則往且來。”注二十四。“靜者善之本，虚者靜之本。”注二十五。皆宗老而非本《易》也。
周敦頤好稱顔子；而載好稱孟子。周敦頤以道自樂，從容涵泳之味洽；載則以禮自持，好學深思之功專。大程吟風弄月髣髴周；小程嚴氣正性差似張。而朱熹則曰：“伊川、横渠甚嚴。若天資大段高，則學明道；若不及明道，則且學伊川、横渠。”大抵載之學，是苦心得之。觀其言曰：“書須成誦，精思多在夜中，或靜坐得之。不記，則思不起。但通貫得大原後，書亦易記。”注二十六。“書多閲而好忘者，只爲理未精耳。理精則須記，了無去處也。”注同上。“義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中苟有所窺，即便劄記，不思則還塞之矣。”注同上。“不知疑者，只是不便實作，既實作則須有疑。必有不行處，是疑也。欲事立，須是心立。立心不欽，則怠墮，事無由立。”注同上。蓋其學得之苦思力索如此。可以爲後學法焉。
［注一］《大易篇第十四》
［注二］原第二十五章
［注三］原第四十二章
［注四］原第四十章
［注五］原第一章
［注六］原第十一章
［注七］原第一章
［注八］原第五章
［注九］《太和篇第一》
［注十］《誠明篇第六》
［注十一］原第十四章
［注十二］原第二十一章
［注十三］《天道篇第三》
［注十四］《大心篇第七》
［注十五］《乾稱篇第十七》
［注十六］《太和篇第一》
［注十七］《西銘》
［注十八］《正蒙·大心篇第七》
［注十九］《誠明篇第六》
［注二十］《天道篇第三》
［注二十一］《求闕齋日記·問學》
［注二十二］原第二十六章
［注二十三］原第十六章
［注二十四］《正蒙·乾稱篇第十七》
［注二十五］《横渠理窟》
［注二十六］《横渠理窟》
（原刊於《國立師範學院季刊》第4期，1939年8月30日）