公孫龍子傳
公孫龍者，趙人，《列子·仲尼篇》。字子秉，《列子·仲尼篇》釋文。平原君之客也。《孔叢子·公孫龍篇》。空雄之遇，秦趙相與約，約曰：“自今以來，秦之所欲爲，趙助之；趙之所欲爲，秦助之。”居無幾何，秦興兵攻魏，趙欲救之，秦王不説，使人讓趙王曰：“約曰：秦之所欲爲，趙助之；趙之所欲爲，秦助之。今秦欲攻魏，而趙因欲救之。此非約也。”趙王以告平原君，平原君以告公孫龍。公孫龍曰：“亦可以發使而讓秦王曰：‘趙欲救之，今秦獨不助趙，此非約也。’”《吕氏春秋·淫辭篇》。
趙惠王謂公孫龍曰：“寡人事偃兵十餘年矣，而不成。兵不可偃乎？”公孫龍對曰：“偃兵之意，兼愛天下之心也。兼愛天下，不可以虚名爲也，必有其實。今藺離石入秦而王縞素出總，東攻齊得城而王加膳，置酒。秦得地而王出總，齊亡地而王加膳，所非兼愛之心也，此偃兵之所以不成也。今有人於此，無禮慢易而求敬，阿黨不公而求令，煩號數變而求静，暴戾貪得而求定，雖黄帝猶若困。”《吕氏春秋·審應篇》。
秦攻趙，平原君使人請救於魏。信陵君發兵至邯鄲城下，秦兵罷。虞卿爲平原君請益地，謂趙孝成王曰：“夫不鬬一卒，不頓一戟，而解二國患者，平原君之力。用人之力，而忘人之功，不可。”趙王曰：“善。”將益之地，公孫龍聞之，見平原君曰：“君無覆軍殺將之功，而封以東武城，趙國豪傑之士多在君之右。而君爲相國者，以親也，君受相印不辭無能，割地不言無功者，亦自以爲親也。今信陵君存邯鄲而請封，是親戚受城，而國人計功也。此甚不可！且虞卿操其兩權，事成，操右券以責；事不成，以虚名德君。君必勿聽！”平原君遂不聽虞卿。《戰國策·趙策》、《史記·平原君虞卿列傳》。
平原君厚待公孫龍。《史記·平原君虞卿列傳》。公孫龍自以六國時辯士，疾名實之散亂，因資材之所長，爲守白之論。假物取譬，以守白辯，謂白馬爲非馬也。白馬爲非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也。色非形，形非色也。夫言色，則形不當與；言形，則色不宜從。今合以爲物非也。如求白馬於厩中無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣。亡則白馬竟非馬，欲推是辯以正名實，而化天下焉。《公孫龍子·迹府篇》。或謂魯國孔穿子高曰：“此人小辯而毀大道。子盍往正諸？”穿曰：“大道之悖，天下之校枉也。吾何病焉？”或曰：“雖然，子爲天下故，往也。”穿適趙，與龍會平原君家，謂之曰《孔叢子·公孫龍篇》：“素聞先生高誼，願爲弟子久，但不取先生以白馬爲非馬耳。請去此術，則穿請爲弟子。”龍曰：“先生之言悖。龍之所以爲名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也。先教而後師之者悖，且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之，王曰：‘止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已。何必楚？若此仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬悖。先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣！”《公孫龍子·迹府篇》。穿莫之應，退而告人曰：“言非而博，巧而不理。”此固無所不答也。異日，平原君會衆賓而延穿，平原君曰：“先生，聖人之後也。不遠千里，來顧臨之，欲去夫公孫子白馬之學。今是非未分，而先生翻然欲高逝，可乎？”穿曰：“理之至精者，則自明之。豈任穿之退哉？”平原君曰：“至精之説，可得聞乎？”答曰：“其説皆取之經傳，不敢以意。《春秋》記六鷁退飛，睹之則六，察之則鷁，鷁猶馬也。六猶白也，睹之得見其白，察之則知其馬，色以名别，内由外顯，謂之白馬。名實當矣！若以絲麻加之女工，爲緇素青黄，色名雖殊，其質則一。是以《詩》有素絲，不曰絲素。《禮》有緇布，不曰布緇。
牛玄武，此類甚衆。先舉其色，後名其質，萬物之所同，聖賢之所常也。君子之謂，貴當物理，不貴繁辭，而穿之所説於公孫子，高其智，悦其行也。去白馬之説，智行固存，是則穿未失其所師者也。稱此云云，没其理矣。是楚王之言楚人忘弓，楚人得之。先君夫子探其本意，欲以示廣，其實狹之，故曰不如亦曰人得之而已也。是則異楚王之所謂楚，非異楚王之所謂人也。以此爲喻，乃相擊切矣。凡言人者，總謂人也。亦猶言馬者，總謂馬也。楚自國也，白自色也。欲廣其人，宜在去楚；欲正名色，不宜去白。忱察此理，則公孫之辯破矣。”平原君曰：“先生言於理善矣！”因顧謂衆賓曰：“公孫子能答此乎？”燕客史由對曰：“辭則有焉，理則否矣。”《孔叢子·公孫龍篇》。
公孫龍又與孔穿記論於平原君所，辯理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辯析。孔穿弗應，俄而辭出。明日，復見平原君曰：“疇昔公孫之言信辯也。先生實以爲何如？”答曰：“然幾能令臧三耳矣。雖然，實難，僕願得又問於君。今謂臧三耳，甚難而實非也。謂臧兩耳，甚易而實是也，不知君將從易而是者乎？亦從難而非者乎？”平原君弗能應。明日，謂公孫龍曰：“公無復與孔子高辯事也。其人理勝於辭，公辭勝於理，辭勝於理，終必受詘。”《孔叢子·公孫龍篇》、《吕氏春秋·淫辭篇》亦載其事，而“臧三耳”作“藏三牙”。
齊使騶衍過趙，平原君見公孫龍及其徒綦母子之屬，論白馬非馬之辯，以問鄒子。鄒子曰：“不可。彼天下之辯，有五勝三至，而辭正爲下。辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求，若是故辯可爲也。及至煩文以相假，飾辭以相悖，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道。夫繳紛争言而競後息，不能無害君子，坐皆稱善。《史記·平原君虞卿列傳》集解引劉向《别録》。乃絀公孫龍。《史記·平原君虞卿列傳》。
公孫龍在趙之時，謂弟子曰：“人而無能者，龍不與遊。”有客衣褐帶索而見曰：“臣能呼？”公孫龍顧謂弟子曰：“門下故有能呼者乎？”對曰：“無有。”公孫龍曰：“與之弟子之籍，後數日，往説燕王，至於河上，而航在一氾。使善呼者呼之，一呼而航來。”《淮南子》。公孫龍説燕昭王以偃兵，昭王曰：“甚善！寡人願與客計之。”公孫龍曰：“竊意大王之弗爲也。”王曰：“何故？”公孫龍曰：“日者大王欲破齊，諸天下之士，其欲破齊者，大王盡養之，知齊之險阻要塞。君臣之際者，大王盡養之。雖知而弗欲破者，大王猶若弗養。其卒果破齊以爲功，今大王曰我其取偃兵，諸侯之士在大王之本朝者，盡善用兵者也。臣是以知大王之弗爲也。”王無以應。《吕氏春秋·應言篇》。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人遊，不恤國事，而悦趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之，公子牟曰：“子何笑牟之悦公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之爲人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而忘言，欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。”公子牟變容曰：“何子狀公孫龍之過，請聞其實。”子輿曰：“吾笑龍之詒孔穿，言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絶落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。孔穿駭之。龍曰：‘此未其妙者。’逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚，是豈智者之言歟？”公子牟曰：“智者之言，固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前，矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？”樂正子輿曰：“子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者，龍誑魏王曰：‘有意不心，有指不至，有物不盡，有影不移，髪引千鈞，白馬非馬，孤犢未嘗有母。’其負類反倫不可勝言也。”公子牟曰：“子不諭至言而以爲尤也。尤其在子矣，夫無意則心同，無指則皆至；盡物者常有；影不移者，説在改也；髪引千鈞，勢至等也；白馬非馬，形名離也；孤犢未嘗有母，非孤犢也。”樂正子輿曰：“子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。”公子牟默然良久，告退曰：“請待餘日，更謁子論。”《列子·仲尼篇》。
公孫龍問於魏牟曰：“龍少學先生之道，長而明仁義之行，合同異，雜堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯。吾自以爲至達已，今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及歟？知之弗若歟？今吾無所開吾喙，敢問其方。”公子牟隱機太息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂歟？出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接腋持頤，蹶泥則没足滅跗，還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣！夫子奚不時來入觀乎？’東海之鱉，左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而却，告之海曰：‘夫千里之遠，不足以舉其大。千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗爲加益；湯之時，八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。’於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知，不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣！且夫知，不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃歟？且彼方跐黄泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測。無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也。不亦小乎？子往矣。且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲歟？未得國能，又失其故行矣。直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。”公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。《莊子·秋水篇》。
公孫龍著書十四篇，《漢書·藝文志·諸子略》。傳者六篇。其大指在嫉儒墨正名，拘文牽義而不通方，乃假指物以混是非，借白馬而齊物我，飾人之心，易人之意，合同異，雜堅白，而壹出道者齊物之論。《莊子·齊物論》。取辯於一物，而原極天下之污隆，名之至也。晉魯勝《墨辯序》。
論曰：余讀《莊子·德充符》，載莊子應惠子曰：“今子外乎子之神，勞乎子之精，傍樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”則是以堅白鳴者，惠子也。《駢拇篇》曰：“駢於辯者，纍瓦結繩，竄句遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊墨是已。”則是竄句遊心於堅白同異之間者，楊墨也。《荀子·儒效篇》稱堅白同異之分隔，亦指惠施、鄧析，而不及公孫龍。則是合同異，雜堅白者，非獨公孫龍也。而公孫龍獨以爲堅白同異之辯著。《史記·孟子荀卿列傳》曰：“趙亦有公孫龍，公孫龍爲堅白同異之辯。”何哉？今采諸子書之著公孫龍者具於篇，以爲知人論世之資云。《淮南子·詮言訓》曰：“公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法。”其爲堅白同異之辯同，而龍貿於名，析隸於法。吾於鄧析歟？見同門而異户也。