總 論
天下之治方術者多矣，皆以其有爲不可加矣。
博按：此篇總論“天下之治方術者”，故以篇首“天下”二字爲題。兩語蓋言天下之治方術者，皆以其所有之方術，爲人之所莫加也；意極顯明。而郭象《注》深求之，謂：“爲其所有爲，則真爲也；爲其真爲，則無僞矣；又何加焉！”則説迂曲而不易曉矣。古書有深求而益晦者，此類是也。
古之所謂道術者果惡乎在？曰：“無乎不在。”
博按：“無乎不在”四字，《莊子》書明道之第一義諦也。莊子《齊物論》曰：“道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。”又曰：“古之人其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以爲有物矣，而未始有封也。其次以爲有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。”此言道虧於有所在也。又《齊物論》曰：“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也。”郭象注：“道無封，故萬物得恣其分域。”《知北遊》曰：“東郭子問於莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而後可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下耶？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下耶？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應。莊子曰：‘夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物，至道若是。’”此言道在於“無不在”也。安有“天下之治方術者”，而無當於“古之所謂道術”，而不爲道之所在者乎？
《老子》言道德，此篇言道術。老子曰：“道法自然。”《老子》第二十五章。然則自然之理之謂“道”，而得“道”之謂“德”。“德者，得身也。”《韓非子·解老》。行“道”之謂“術”。“術”，“路也”，《後漢書·馮衍傳》注。“所由也”。《禮記·樂記》“然後心術形焉”注。“有封”，“有是非”，則虧於“道”；“未始有封”，“無乎不在”，則全於“道”。此“道”之所以有成虧也。賈子《新書·道術篇》曰：“道者所從接物也，其本者謂之虚，其末者謂之術。虚者，言其精微也，平素而無設施也。術也者，所以制物也，動静之數也。凡此皆道也。”此“道”之所以不廢“術”也。“術”者，所以行“道”也。“汝惟莫必，無乎逃物，至道若是”；故曰“道者所從接物也”。“其本者謂之虚”，惟虚乃能容物；不師成心，不爲意必，而理無不賅，物無乎逃矣。
曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原於一。”
博按：此莊子設問道既無乎不在，則神聖明王何由降出，獨與衆異，而答以“聖人抱一爲天下式也”。《老子》第二十二章。“聖”之爲言，通也。《白虎通·聖人篇》：“聖者，通也。”《説文·耳部》：“聖，通也。”它書不具引。“王”之爲言，往也。《韓詩外傳》：“王者，往也。天下往之謂之王。”《説文·王部》：“王，天下所歸往也。”它書不具引。體道之謂“聖”，故曰“有所生”。行道之謂“王”，故曰“有所成”。
莊子此篇，蓋通論“天下之治方術者”，而折衷於老子，可以老子之言明之。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”王弼注：“萬物之生，吾知其主。”《老子》第四十二章。此“聖有所生”原於“一”也。又曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。”王弼《注》：“萬物萬形，其歸一也；雖有萬形，沖氣一焉。”同上第四十二章。此“王有所成”原於“一”也。老子又曰：“有物混成；先天地生；寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大；大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”《老子》第二十五章。此“聖有所生”，“王有所成”，皆原於“一”也。按“王”者往也，往即“逝”，《爾雅解詁》：“逝，往也。”《莊子·天地篇》：“沛乎其爲萬逝也。”郭象注：“德澤滂沛，任萬物之自往也。”而“逝”之“曰反”，即“周行也”。莊子之所謂“王有所成”者，謂惟邁往有所成也。老子之云“王亦大”者；“大”之義，即莊子云“無乎不在”；云“王亦大”者，謂道之獨往獨來，無所不周普，所謂“獨立不改，周行而不殆”也。故曰“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。不“反”則“殆”，不“反”則“改”，則“聖”有所生於“一”者，而“王”不必還成“一”矣。此“道”之所以大“周行”，而孔子傳《易》必繫之曰“周流六虚”也。余讀《史記·老莊申韓列傳》稱“莊子之學，無所不闚，然其要本歸於老子之言”，正可於此篇參之。
不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人。以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子。以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事爲常。以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡爲意，皆有以養，梁啓超《〈莊子·天下篇〉釋義》曰：“‘老弱孤寡爲意’，文不可通。疑‘爲意’二字當在‘養’字下，文爲‘蕃息畜藏，老弱孤寡，皆有以養爲意。’”民之理也。
博按：此莊子所以品次“天下之治方術者”。自莊生觀之：“天下之治方術者”，道者爲上；儒次之；百家之學又次之；而農家者流爲下。蓋孟子譏爲神農之言者，謂“以百畝之不足爲己憂者，農夫也！”《孟子·滕文公上》。《漢書·藝文志》曰：“農家者流，播百穀，勸耕桑，以足衣食。故八政，一曰食，二曰貨。孔子曰：‘所重民食。’”此所謂“以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡爲意，皆有以養，民之理也。”《莊子·庚桑楚》又譏之曰：“簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！”以故次之於末而略不詳説焉。斯固卑之無甚高論矣！獨道者“以天爲宗”，“以德爲本”，“以道爲門”，“不離於精”，“不離於真”，而“兆於變化”；所謂“配神明，醇天地”者也。“配神明，醇天地”見下文。故翹然首舉爲“天人”，爲“神人”，爲“至人”，爲“聖人”。而儒者“以仁爲恩”，“以義爲理”，“以禮爲行”，“以樂爲和”，“薰然慈仁”，則爲“君子”。君子者，儒家者言以示人範者也；故以廁於“天人”、“神人”、“至人”、“真人”之次；雖不如道者“配神明，醇天地”之於道最爲高；而“順陰陽”、“明教化”以助人君者也。《漢書·藝文志》：“儒家者流，助人君，順陰陽，明教化者也。”至“百官”“以法爲分”，“以名爲表”，“以參爲驗”，“以稽爲決”，“其數一二三四”，“以此相齒”，“以事爲常”；此則儒者荀子所謂“循法則、度量[1]、刑辟、圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益，是官人百吏之所以取禄秩”；《荀子·榮辱篇》。若曰“名法諸家之學，蓋百官之以相齒而常有事”；而爲《漢書·藝文志》云“某家者流出於某官”之所本也。博按：“百官以此相齒，以事爲常”之“以”，即承前“以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決”之四“以”字而言；若曰“四者，百官之持以相齒而事事也”。
所謂“以法爲分”者，“分”當讀符問切，“制也”，《荀子·榮辱篇》“詩、書、禮、樂之分乎”注。決也。《文選·答賓戲》“烈士有不易之分”注。決事必以法爲準；此法家之正義也，可以法家言明之。所謂“法”者何也？《管子·七法》曰：“尺寸也，規矩也，繩墨也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法。”何謂“以法爲分”？《管子·明法》曰：“先王之治國也，不淫意於法之外，不爲惠於法之内也，動無非法者，所以禁過而外私也。威不兩錯，政不二門，以法治國，則舉錯而已。是故有法度之制者，不可巧以詐僞；有權衡之稱者，不可欺以輕重；有尋常之數，不可差以長短。是故先王之治國也，使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。”此之謂“以法爲分”也。故曰：“法者所以興功懼暴，律者所以定分止争，令者所以使人知事。法律政令者，吏民規矩繩墨也。”此著於《管子·七臣》者也。雖然，“分”之必以“法”者，何也？《慎子·威德篇》曰：“法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。”《群書治要》引《慎子》曰：“夫投鉤分財，投策分馬，非鉤策爲均也；使得美者不知所以德，得惡者不知所以怨；此所以塞怨望也。”此“分”之所爲必以“法”也。
所謂“以名爲表”者：《荀子·儒效篇》“行有防表”注：“表，標也。”“以名爲表”，蓋名家之學；而《漢書·藝文志》推論“名家者流出於禮官，古者名位不同，禮亦異數”；余讀諸子書善言禮者，莫如《荀子》；而闡“以名爲表”之旨者，故莫審於《荀子》也。其見意於《正名篇》者曰：“王者之制名，名定而實辯，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名[2]以亂正名，使民疑惑，人多辯訟，則謂之大奸；其罪猶爲符節、度量之罪也。”然則亂名之罪，比於犯法矣。此“以名爲表”之説也。雖然，儻表之不以“名”則奈何？荀子則重申其指曰：“異形離心，交喻異物，名實玄紐，貴賤不明，同異不别，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者爲之分别。制名以指實，上以明貴賤，下以别同異，貴賤明，同異别，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所爲有名也。”正與《漢志》“名位不同，禮亦異數”之指相發。故曰：“名不正，則言不順。”無名，則何以表焉。此“表”之所爲必以“名”也。惟儒者正名以齊禮；而法家稽名以準法。《尹文子·大道上》曰：“以名稽虚實，以法定治亂；萬事皆歸於一，百度皆準於法。則頑囂聾瞽，可與察慧聰明同其治也。能鄙齊功，賢愚等慮，此至治之術。”“韓非引繩墨，切事情，明是非”；《史記·老莊申韓列傳贊》。
“以參爲驗，以稽爲決”，所以謹名法之操而審其用。蓋“以參爲驗”者，參名與法而驗其當。“以稽爲決”者，稽所參驗而決其可也。夫“決”必期於“參驗”者，何也？《韓非子·顯學篇》曰：“無參驗而必之者，愚也！弗能必而據之者，誣也！故明據先王，必定堯、舜者，非愚即誣也！”此正所以譏不稽於“參驗”而爲“決”者之“非愚即誣”。《國策·秦策》：“寡人決講矣！”注：“決，必。”是“決”即“必”。然則韓非謂“無參驗而必之者愚”，猶云“無參驗，而決之者愚”也。按《春秋榖梁·桓五年傳》“蓋參譏之”疏：“參者交互之意”。《漢書·律曆志上》“立則見其參於前也”注引孟康曰：“權衡量三等爲參。”然則“參”者，蓋交稽互證之謂。衡政則偏聽成奸，論學則孤證不信，故必“以參爲驗”也。《荀子·解蔽篇》曰：“參稽治亂而通其度。”注：“參，驗。”而《韓非子·主道篇》曰“有言者自爲名，有事者自爲形，形名參同”，即“以參爲驗，以稽爲決”之意；此亦名法家之治，連“以法爲分”、“以名爲表”而合言之曰“其數一二三四”；百官之以相齒而常有事者，“此”也；故曰“百官以此相齒，以事爲常”。
《莊子·天地篇》曰：“上治人者事也。”事其事，而“以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決”者，百官之“常”；而非帝王之所“以”也。何以言其然？《莊子·天地篇》曰：“禮法度數，刑名比詳，治之末也。”博按：“禮法度數”，即謂“以法爲分”。《荀子·勸學篇》曰：“禮者法之大分”，是也。“刑名”者，即“以名爲表”之謂；古“形”、“刑”通，形於外者謂之“表”，故威儀亦稱“表儀”，《春秋左氏·文六年傳》“引之表儀”，是也。至所謂“比詳”者，蓋參比“禮法度數刑名”而詳其可否得失；所謂“以參爲驗，以稽爲決”也。然而莊子則於《天道篇》重言以申明之曰：“禮法度數，刑名比詳，古人有之；此下之所以事上，非上之所以畜下也。”故曰：事其事而“以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決”，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。
帝王之所“以”則奈何？《莊子·天道篇》曰：“帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天地而有餘。有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德；下與上同德，則不臣！下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道；上與下同道，則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用。此不易之道也。”然則“禮法度數，刑名比詳”者，“有爲爲天下用”之“事”；百官之以爲“常”；儒、法、名、墨諸家是也。至老子曰：“道常無爲而無不爲。”《老子》第三十七章。則“無爲而用天下”之“道”，“上之所以畜下”，而帝王之以爲“常”者也。
故曰：“道有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者天道也，臣者人道也。天道之與人道也，相去遠矣！不可不察。”此又莊子之所著論於《在宥篇》者也。博按：“天道”者，“無爲而尊”之“主道”；道家得以爲德，曰“上德無爲而無不爲”者也。《老子》第三十八章。“人道”者，“禮法度數，刑名比詳”，儒、法、名、墨之“有爲而累”；“下之所以事上”，故曰“臣道”；而詔“百官”之有“常”。信如莊子所云，則是百官“以事爲常”；而“帝王之德”“以無爲爲常”也。余讀《漢書·藝文志》論列諸子十家，獨稱“道家者流，秉要執本，君人南面之術”，有以也夫！有以也夫！
古之人其備乎！配神明，醇天地，章炳麟《莊子解故》曰：“醇借爲準。《地官》：‘質人壹其淳制。’《釋文》：‘淳音準。’是其例。《易》曰：‘易與天地準。’‘配神明，準天地’二句同意。”育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒、魯之士，搢紳先生多能明之；《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好；王念孫《讀書雜誌》以一察連讀。俞樾《諸子平議》曰：“察當讀爲際，一際猶一邊也。《廣雅·釋詁》‘際’、‘邊’並訓‘方’，是際與邊同義。‘得其一際’即得其一邊，正不知全體之謂；察際並从祭聲，故得通用耳。”譬如耳目口鼻，皆有所明，不能相通；猶百家衆技也，皆有所長，時有所用；雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全；梁啓超《〈莊子·天下篇〉釋義》曰：“察古人之全，亦當讀爲際。察字與判字析字並舉，皆言割裂天地之美，萬物之理，古人之全，而僅得其一體，此所以不該不遍，而適成其爲一曲之士也。”寡能備於天地之美，稱神明之容！
博按：此亦品次“天下之治方術者”，承上文而申其指也。
“育萬物”，“和天下”，“澤及百姓”三語，言“古之人”德無不普。“明於本數”，“係於末度”二語，言“古之人”知無不該。要而言之曰“備”，大而贊之曰“六通四闢，小大精粗，其運無乎不在”。然而“配神明”，“醇天地”；此所謂“不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人”者也。惟宗“天”本“德”而“不離於精”、“不離於真”，所謂“配神明，醇天地”者，特“天人”、“神人”、“至人”、“聖人”之所謂。“秉要執本”，至稽之“禮法度數，刑名比詳”以有事於百官，所以“育萬物”，“和天下”，“澤及百姓”者，則固不能遺棄一切而不與民生事物爲緣。故曰“明乎本數，係於末度”；此“古之人”所爲“六通四辟”，無愧於“備”，而運之小大精粗無不在者也。
自道德之不一，“天下多得一察焉以自好”。“其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒、魯之士，搢紳先生多能明之。《詩》以道志；《書》以道事；《禮》以道行；《樂》以道和；《易》以道陰陽；《春秋》以道名分。”而不同“禮法度數，刑名比詳”之所謂“治之末”，此之謂“本數”。而“鄒、魯之士，搢紳先生多能明之”，此所謂“明於本數”者也。《漢書·藝文志·六藝略》曰：“《樂》以和神，仁之表也。《詩》以正言，義之用也。《禮》以明體，明者著見，故無訓也。《書》以廣聽，知之術也。《春秋》以斷事，信之符也。”然則“明於《詩》、《書》、《禮》、《樂》”之“鄒、魯之士，搢紳先生”，殆即所謂“以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子”者也。謂之“本數”者，若曰“禮法度數”之本爾；尚非真能宗“天”本“德”，而“不離於精”，“不離於真”者也。《莊子·天運篇》載孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，孰知其故矣。”老子曰：“《六經》，先王之陳迹也；豈其所以迹哉！”然則“鄒、魯之士，搢紳先生”，多能明“《詩》、《書》、《禮》、《樂》”者，特是明“禮法度數”之本，尚非真能遺外形迹，深明道本而知“所以”者。儻有“以本爲精”，“以物爲粗”，“澹然獨與神明居”，如所稱關尹、老聃者，則謚之曰“博大真人”。見下《疏記》三。蓋與古之所謂“天人”、“神人”、“至人”、“聖人”，同實而殊名者也；厥爲道家祖，“以有積爲不足”，“建之以常無有”。而遊文六藝，“明於本數”之鄒、魯之士，搢紳先生，蓋後世儒家之所從出焉。
至云“明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之”；“其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之”：
蓋“係於末度”，所謂“以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四，百官以此相齒，以事爲常”者也。按《説文·自部》：“官，吏事君也。”《一部》：“吏，治人者也；从一，从史，史亦聲。”《史部》：“事，職也；从史，
省聲。”“史，記事者也；从又持中。”江永《周禮疑義舉要·秋官篇》云：“凡官府簿書謂之中，故諸官言‘治中’、‘受中’，小司寇‘斷庶民獄訟之中’，皆謂簿書，猶今之案卷也；此中字之本義。故掌文書者謂之史，其字从又从中；又者，右手，以手持簿書也。吏字事字，皆有中字；天有司中星，後世有治中之官，皆取此義。”《周禮》大小官多名史以此；故“百官”即“史”。謂之“世傳之史”者；按《春秋左氏·隱八年傳》：衆仲曰：“官有世功，則有官族。”古者官有世族，故曰“世傳之史”。然《孟子》書叙五霸桓公爲盛，葵丘之會，四命曰“士無世官”。《孟子·告子下》。則是齊桓之時，世官已爲禁令；而莊子生於春秋之衰，故曰“舊法”；然去古未遠，故曰“舊法世傳之史，尚多有之”。史之所明在數度；《禮記·郊特牲》云“禮之所尊，尊其義也；失其義，陳其數，祝史之事”是也。而謂之“係於末度”者，《莊子·天道篇》云“禮法度數，刑名比詳，治之末”；故曰“末度”也。《荀子·榮辱篇》云：“循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也；父子相傳，以持王公；是故三代雖亡，治法獨存；是官人百吏之所以取禄秩。”曰“謹守其數，慎不敢損益”，即“係”之意。曰“父子相傳，以持王公”，即“世傳”之義，其言與莊子合。故曰“明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之”也。
“其數散於天下而設於中國，百家之學，時或稱而道之”者；按《説文·宀部》：“宦，仕也。”段玉裁注：“《人部》：‘仕者，學也。’《左傳》：‘宦三年矣’；服虔云：‘宦，學也。’《曲禮》：‘宦學事師’，注云：‘宦，仕也。’熊氏云：‘宦謂學官事，學謂習六藝。’二者俱是事師。”此“百官”之“事”，所由流而成爲“百家之學”；而益徵《漢書·藝文志》云“某家者流出於某官”之説爲不可易也。
惟百家之學，“係於末度”，而非莊子意之所先。《莊子·天道篇》云：“古之明大道者，先明天而道德次之。道德已明而仁義次之。仁義已明而分守次之。分守已明而形名次之。形名已明而因任次之。因任已明而原省次之。原省已明而是非次之。是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚智處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。故書曰‘有形有名’。形名者，古人有之，而非所以先也。驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士一曲之人！”蓋甚言名、法諸家之非所先，而爲“辯士一曲之人”。此之所謂“不該不遍一曲之士”也。“判天地之美”，“析萬物之理”，“察古人之全”，豈所論於“備天地之美”，“稱神明之容”者哉！
是故内聖外王之道，闇而不明，鬱而不發。
博按：“聖”之爲言“通”也，所以適己性也；故曰“内”。“王”之爲言“往”也，所以與物化也；故曰“外”。“内聖外王”，蓋莊生造設此語以闡“道”之量，而持以爲揚榷諸家之衡準者；惟引莊生之言足以明之。
《莊子·天道篇》曰：“通於聖。”又《天運篇》曰：“聖也者，達於情而遂於命也。”天機不張而五官皆備，此之謂天樂；無言而心説。又《天地篇》曰：“聖人鶉居而
食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒；千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃；則何辱之有！”則是“聖”之謂“内”，所以適己性也。
《天地篇》又曰：“無爲爲之之謂天。無爲言之之謂德。愛人利物之謂仁。不同同之之謂大。行不崖異之謂寬。有萬不同之謂富。故執德之謂紀。德成之謂立。循於道之謂備。不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也；沛乎其爲萬物逝也！”郭象《注》：“德澤滂沛，任萬物之自往也。”博按《爾雅·釋詁》：“逝，往也”；則“往”即“逝”。故曰：“王德之人，素逝而恥通於事，郭象《注》：任素而往耳，非好通於事也。立之本原而知通於神，故其德廣，其心之出，有物采之，故形非道不生，生非德不明，存形窮生，立德明道，非王德者耶！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人！”則是“王”之謂“外”，所以與物化也。
内之以成“聖”，外之以成“王”，而要必蘄於“刳心”。《莊子·天地篇》曰：“夫道覆載萬物者也；洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉！”蓋不“刳心”，不足以契“道”也。夫有心則累其自然而不肯“任萬物之自往”；惟“刳心”，而後内則“聖”，外則“王”，乃契於“道”。惟不“刳心”而“天下多得一察焉以自好”，“譬如耳目口鼻，各有所明，不能相通”！此“内聖外王之道”，所以“備於天地之美，稱神明之容”也！
老子言“道”、“德”。莊子言“内聖”、“外王”。“道”也者，人之所共由也；莊子謚之曰“外王之道”。“德”也者，我之所自得也：莊子謚之曰“内聖之道”。“内聖”得其自在；“外王”蘄於平等；維綱所寄，其唯《逍遥遊》、《齊物論》二篇；斯章生之所云，章炳麟《齊物論釋》序。信有當於知言也！體任性真，故自由而在我；《逍遥遊》之指也。理絶名言，故平等而咸適；《齊物論》之指也。
綜《莊子》書三十三篇，其大指以爲：俯仰乎天地之間，逍遥乎自得之場，固養生之主也。然人間世情僞萬端，而與接爲構，日以心鬬；唯無心而不自用者，爲能放乎逍遥而得其自在也。夫唯逍遥之至者，爲能遊心乎德之和，不係累於形骸，而見其所喪；視喪其足，猶遺土也；斯固德充之符矣！是則雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。夫無心而放乎自在，任乎自化者，應爲帝王也。然則《養生主》、《人世間》及《德充符》三篇，所以盡《逍遥遊》不言之指，而《大宗師》及《應帝王》，則以竟《齊物論》未發之藴者也。此《内篇》之大凡也。
凡《外篇》十五：曰《駢拇》，曰《馬蹄》，曰《胠篋》，曰《在宥》，四篇言絶聖棄知，絶仁棄義以去性命之桎梏。曰《天運》，言逍遥無爲之爲采真之遊。曰《刻意》，言逍遥之在恬淡寂寞虚無無爲。曰《繕性》，言以恬養知之爲逍遥。曰《至樂》，言至樂唯逍遥於無爲。曰《達生》，言棄世則無累於逍遥。曰《山木》，言虚己以遊世之孰能害。曰《田子方》，言遊於物之初。此言《逍遥遊》也。曰《天地》，言不同同之之爲王德。曰《天道》，言静而聖，動而王之壹於虚静恬淡寂寞無爲；所以明内聖外王之無二道；亦《齊物論》之指也。《秋水》言小大之齊。《知北遊》言死生之齊。此言《齊物論》也。
凡《雜篇》十，其中言《逍遥遊》者五：曰《外物》，曰《讓王》，曰《盜跖》，曰《漁父》，曰《列禦寇》。言《齊物論》者五：曰《庚桑楚》，曰《徐無鬼》，曰《則陽》，曰《寓言》，曰《説劍》。
一言以蔽之，曰“道法自然”；無殊於“内聖”、“外王”也。不任自然，則失其性命之情。壹任自然，則安於性命之情。性命之安在我，則放乎逍遥之遊；内聖之德也。性命之安在人，乃以徵物論之齊；外王之道也。此《莊子》書之大指也。
然《莊子》書三十三篇，言《逍遥遊》者二十篇；言《齊物論》者十二篇；而本篇之爲叙録者不算焉；則是詳於内聖而略於外王也。於戲！莊生不云乎：“道之真以治身。其緒餘以爲國家。其土苴以治天下。由此觀之：帝王之功，聖人之餘事也；非所以完身養生也。”《讓王篇》。故略之也。
天下之人，各爲其所欲焉以自爲方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將爲天下裂。
博按：《莊子·齊物論》曰：“道未始有封。”“天下之人各爲其所欲焉以自爲方”，則是道之有封矣！有封，斯有是非。《齊物論》又曰：“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。”郭象《注》：“道虧，則情有所偏而愛有所成；未能忘愛釋私，玄同彼我也。”則是道術之爲天下裂，而後“天下之人各爲其所欲焉以自爲方”也。
大抵百家之所爲殊異於老、莊者：老、莊棄智而任道，百家遺道而徇智。棄智而任道者，有以“見天地之純”，“察讀如字。古人之全”，而是非之畛泯。遺道而徇智者，將以“判天地之美”，“析萬物之理”，而彼我之見紛。蓋道者主“一”以闚大道之全；而百家裂“道”以明“一曲”之智；“渾淪”之與“瑣碎”異，《列子·天瑞》曰：“氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。”“玄同”之與“相非”違也。揚子《法言·問道》曰：“道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也；合則渾，離則散。”
“天下之人各爲其所欲焉以自爲方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！”“循於道之謂備，不以物挫志之謂完”，此道者所以於百家最爲高，而捄一切聖智之禍也！