M373　阿西尼本人：强夺的蛙

一个印第安人有些漂亮的孩子。住在不远处营地的蛙的孩子却很丑陋。这蛙也偷取了这印第安人的最小的孩子，把他和它自己的孩子一起抚养。它自己的孩子惊呼：“怎么搞的，他这么漂亮，而我们这么丑陋？”——妈妈回答说：“噢！这是因为我把他放在红水中洗过了！”这孩子的父亲最后找回了他。这蛙害怕遭到报复，便躲进水里，它的同类现在仍生活在水中。（Lowie：2，第201页）

已知有一些克拉马特人异本（M373b；Barker：1，第50～53页；Stern，第39～40页）和莫多克人（Modoc）异本（M373c；Curtin：1，第249～253页），在其中，蛙窃取了鹿的孩子。但事实上，强夺的蛙或癞蛤蟆这个题材在北美洲有着极为广阔的地域，从属于加拿大西北部的阿塔帕斯干人（Athapaskan）的塔尔坦人（Tahltan）（M373d；Teit：7，第340～341页），直到中部和东部的阿尔衮琴人（Algonkin）。

对这组神话作系统的研究，可以把我们引向更远的地方，因为这将深入我们尚未指出的许多其他地区。首先，熊女人和鹿女人的孩子的循环［（蛙/鹿）→（鹿/熊）；参见Barrett：2，第488～489，442～443页，等等；Dangel］。其次，被脾脏女人偷取的造物主月亮的起源的循环，从加利福尼亚直到普吉特海峡和哥伦比亚河流域（M375；Dixon：2，第75～78页；3，第173～183页；Adamson，第158～177，265～266，276，374～375页，等等；Jacobs：1，第139～142页）。最后，南加利福尼亚宇宙学中月亮神与蛙女人进行的致命争吵（C.G.DuBois，第132～133；145页；Strong：1，第269页）。

以下的表只是概略表明这些转换之一如何进行，并不打算深入考察这些方面（参见本书第49页）：

如果如刚才所表明的那样，存在一个奥吉布瓦人神话M374，它转换瓦劳人神话M241，而后者转换萨利希人神话375，那么，从M374到M375，就应当提出一个值得加以专门研究的重要转换：

M374（摇篮，结合）⇨M375（秋千，分离）

最后，应当指出自我响应的双重题材，它独立地存在于瓦劳人那里（M241，在其中是食人的花豹）和岸地萨利希人那里（蛔虫）。一个在M375中复现M241的神话体系以同样的精确度在另一个同样起源的神话（M375b；Adamson，第264～267页）中反转它。在M375b中，英雄在被一个老妪俘获后从她那里获知谁不是他的父亲，而不是获知谁是他的母亲。

尽管南美洲神话的各个因素有许多在这些异本中相遇，但是源自阿尔衮琴人的那些异本仍非常引人注目，因为在这种情形里，一致性极其明显，因此我们可以把这两组神话相叠加。在佩诺布斯科特人（penobscot）那里，癞蛤蟆名叫/mas-ke/，其意为“臭的”、“脏的”，因为印第安人嫌恶它们（Speck：2，第276页）。/Maski·kcwsu/即癞蛤蟆女人（M373e）是个气味难闻的林妖，引诱男人，强夺小孩。她身披绿色苔藓和树皮，在营地附近闲逛，乞求走近她的小孩怜悯她。如果有一个小孩趋近她，她就抱他，抚弄他。但是，尽管她出于善意，却产生致命的作用：这小孩睡死过去，再也不会苏醒（Speck：3，第16，83页）。这些信念构成了整个北美洲共同的一种基调，而各个奥吉布瓦人神话却异常鲜明地偏离了它：