Ⅰ　十个一组

因此，曼丹人神话在高空民族与人即迫害者和受害者之间联结上一种协和的纽带。它们所感悟的是哪些捉摸不定的隐蔽深意呢？

这个问题非常重要，尤其因为我们无法把它同我们尚未研讨过的另一个问题分离开来。在第五篇里，我相信已在大湖的阿尔衮琴人那里发现了箭猪记述的一个可能的原型（M447）。我们还记得，这箭猪记述在一个没有箭猪的区域里流传。但是，如果月亮变成这种动物的插段代表另一个源自由刺鼠居住的区域的神话的反转，那么，就可以明白，实际动物的幻影怎么能在那同一个地方存留下来，而在那里，它所能企求的唯一存在模式乃属于形而上学的范畴。然而，我未解释在大草原中部的一个连续分布区域中所观察到的箭猪插段和天体争论间的联系。因此，仅仅说，箭猪记述反转了别处给出的一个神话题材，某些有关部落所以能知道这题材，是因为它们出身于它存在的地区，还是不够的。此外，它们必定还就此掌握天体争论的一个原型，并且，一个原始总体必定产生于它与做了同样转换的箭猪故事相融合。

我已于1963—1964年间勾勒了这一问题的一种解决方法，但我在法兰西学院（Collège deFrance）的教程中未强调过它，因为我觉得根据不足。那时以来，鲍尔斯关于希达察人的社会组织和礼仪生活的里程碑式著作（2）问世了。在这部著作中，我找到许多提示，它们全都有效，使我得以缩短我已描绘过的最初路线。我现在就从这里开始进行阐释。

曼丹人和希达察人在冬天举行几乎一样的庆祝仪式（Maximilien，第378页），以此把这个时期定居于有树木覆盖的山谷底部的野牛招引到村子附近来。这些所谓“给野牛涂红色”的仪式还保障他们的人军事上成功，保障老妪健康长寿（Bowers：2，第452页）。创始神话（曼丹人：M163，参见上引书第305页；希达察人：M464，Bowers：2，第452页）讲述了，雄野牛答应解救印第安人于饥饿——在这个曼丹人版本中由一个小食人女魔象征——条件是，印第安人向它们奉献玉米秆和其他植物性食物，并把他们用皮遮身的裸妻交给它们。为了实行这仪式，老年男人充任野牛的化身。入选的老人都是狩猎和战斗的好手，在年轻时就以同样方式取得了招引野牛的权利。实际上，同直接转换成“少女”的“媳妇”进行的仪式性交媾保证了由老人保留的超自然能力传递给年轻一代。如果正在成长的一代不是从自己的头领那里获得这些能力，而是满足于利用亲嗣关系的权利来履行，那么，它们便会渐渐退化（上引书，第455页）。

原则上，主动性出现在妻子身上，“因为男人在性方面的事情上意志不怎么坚强”，而她们则有时显得很沉着。年轻妻子这时会请教其兄弟和母亲。他们向她说明她所采取的行动的重要性。他们说：“这好像你被人置于神的呵护之下。”此外，有时老人拒绝这种主张，而满足于把他的标志即一根涂红色的棒给这女人。当这位拥有者为她和她的丈夫祈祷时，她用这棒擦自己的裸胸。不过，这已是另一回事。一个传述者断言，他总是能够察明这差异：当真正的行动已完成时，“他的妻子似乎被一种新的生命所激励”（上引书，第454～460页）。

鲍尔斯给出了这创始神话的第二个版本，它源自阿瓦克萨维人（Awaxawi）亚群。它在总体上与贝克威思搜集到的版本（1，第181～185页）相一致。但丰富了一些新的细节，它们很值得重视，因为在典礼过程中祭司们分担和模仿神话人物的角色。