大音希声，道法自然

“自然”是我国古代艺术中至高至美的道家审美境界。《庄子·天运》中言：“道可载而与之俱也。”老庄道家美学思想对后世文艺评论影响很大。刘勰《文心雕龙·原道》中描述自然不加雕琢的文艺风格：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽。故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，其无文欤？”艺术创作是内在情感的自然体现，随手拈来，并非刻意强求。“真与不夺，强得易贫”，“真”即是自然，真心的流露是一种艺术表现境界，反之费心竭力求取的东西是缺少生命活力的。《乐府解题》中载伯牙学琴三年，至于精神寂寞，情之专一，尚未能学成。至蓬莱山中，“闻海水洞滑崩澌之声，山林窅寞，群鸟悲号”，遂援琴而歌，有感而成也。伯牙学琴的故事说明自然是激起音乐创作灵感的巨大动力。

在中国古代道家音乐美学思想中，“自然之美”占据重要的位置。明代思想家李贽提出“以自然之为美“的主张，有很强的针对性^[10]。儒家历来主张音乐的形式必须“中正以平之”（《法言·吾子》）、“发乎情，止乎于礼”（《毛诗序》），李贽则在《焚书·读律肤说》中强调：“盖声色之来，发于情性，由乎自然，是可以牵合矫强而致乎？”，道家哲学中的“道”是造就音乐美学风格“自然”的本源。唐代张彦远曾云：“凝神遐想，妙悟自然。物我两忘，离形去智，身因可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉？所谓画之道也。”

音乐创作和表演、绘画创作，都是以体会自然界生灵活力为基础，从而演绎出富有生气的艺术形象。“明漪绝底，奇花初胎。青春鹦鹉，杨柳楼台”，司空图笔下充满自然生气与活力的景象，隐居在青山深处的隐士来此访友，挚友重逢，满饮流觞，自然界的生机与得道隐士的生气同在，艺术创作中需要“生气远出，不着死灰”，才能妙造自然。

绘画之事亦然。古人云：“画不但法古，当法自然。凡画高山流水，茂林修竹，无非图画，又山行时见奇树，须四面取之。树有左看不入画，而右看入画者，前后亦然。看得多自然笔下有神。传神者必以形，形相与心手凑而相忘，未有不妙者也。夫天生山川，亘古垂象，古莫古于此，自然莫自然于此，孰是不入画者，宁非粉本乎？特画史收之绢素中，弃其丑而取其芳，即是绝笔。”^[11]

中国古代文人提出的宇宙自然界之美，是以老庄哲学思想为根基，阐述绘画、诗歌和音乐作品的最完美境界。“真体”是道家用语，表示真气。儒家养气，是基于社会道德和礼仪规范之气；道家养气，是返回本体的自然之气。得道之体，合乎于自然，取法于天地，内在充满元气自如运行。老子曰：“大音希声，大象无形。”道家眼中至善至美的音乐是空旷虚静的，音乐之境应和自然相融一体，“与天和者，谓之天乐”正是庄子“天乐”“天籁”的特点。

《吕氏春秋·大乐》载：“音乐之所由来者远矣，生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。”“太一”即“道”，“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之名，谓之太一……万物所出，造于太一。”^[12]音乐家先需养气修身以体会大道，进而达到“超然物外，得其环中”。在吸收天地万物灵气的同时修炼自身的艺术修养，“饮真茹强，蓄素守中”，摒却杂念和欲望，吸纳无穷无尽的天地雄浑之气，将这种境界运用到音乐之中。古代艺术家家认为音乐是来自天地、阴阳、五行的，艺术创作需要通天地之气，艺术家的道性修炼达到“真力弥漫，吞吐大荒”，才可以采写自然之音入乐，才自然之形如画，“天风浪浪，海山苍苍”等世间景物方可在音符间随意运筹帷幄。

诗歌是语言带动意境的唯美流动，音乐是音符带动旋律的唯美流动。流动是自然界亘古不变的规律。“荒荒坤轴，悠悠天枢”，地轴天枢悠然运行从无休息，一年四时依次流转从不停滞。音乐与诗歌是需要取法于自然的，《南史》第二十三卷中，谢朓云：“好诗圆美流转如弹丸。”“若纳水輨，如转丸珠”即有此意。道家主张以虚空为本，流动为用，“超超神明，来往千载”可见自然造物之妙，周流无滞而归于虚静寂寞，将艺术流动之美归纳到道家哲学以无为本的高度。