真观

夫观者，智士之先鉴，能人之善察。究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造适。深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累，理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，居为损益之源；一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为，体静心闲，方能观见真理。故《经》云：“常无欲，以观其妙。”

然于修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若见事为事而烦燥者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事资船舫。渡海若讫，理自不留。何因未渡，先欲废船？衣食虚幻，实不足营。为欲出离尘幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。

前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者当观染，色都由想耳。想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？《经》云：“色者，全是想耳。”想悉是空，何有色耶？

又思袄妍美色，甚于狐魅。狐魅惑人，令人厌患。身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪婬。袄艳惑人，令人爱著。乃至身死，留恋弥深。为邪念故，死堕地狱。永失人道，福路长乖。故《经》云：“今世发心为夫妻，死后不得俱生人道。”所以者何？为邪念故。

又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞，仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死。百年无色，翻免夭伤。故知色者，非身心之切要，适为性命之仇贼。何乃系恋，自取销毁？

若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引项，承取他刃，以自害命。他自为恶，不遣代当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶，夫何故？同障道故。

若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：“业入而不可舍，为自业。”故贫病来入，不可舍止。《经》云：“天地不能改其操，阴阳不能回其业。”由此言之，故知真命非假物也。有何怨焉？

又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃。功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我者，则寇贼也；我有正心，则勇士也。用智观察，则挥剑也。恼累消除，则战胜也。湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪。去乐就苦，何可愍焉！

若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所托。故《经》云：“及吾无身，吾有何患？”次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。所有计念，从妄心生。若枯体灰心，则万病俱泯。

若恶死者，应念我身，是神之舍。身今老病，气力衰微。如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。若贪爱万境，一爱一病，一肢有疾，犹令举体不安。而向一心万疾，身欲长生，岂可得乎？

凡有爱恶，皆是妄生，积妄不除，何以见道？是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶。如其自醉，不觉他非。故《经》云：“吾本弃俗，厌离人间。”又云：“耳目声色，为予留愆。鼻口所喜，香味是怨。”老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流，焉知鲍肆为臭哉！

《全唐文》卷九二四，中华书局一九八三年版