复友生论文书

辱示近年作者论文书二篇，使仆是非得失于其间。仆虽极顽冥，亦知惴息汗下，见诋词之甚难，招祸患之甚易也。况仆少不攻文章，止读古圣人书，诵其言，思行其道而未得者也。每涵咀义味，独坐日昃，案上有一杯藜羹，如五鼎七牢馈于左右，加之以撞金石，万羽籥也。未尝干有司对问希品第，未尝历王公丐贷饰车马。故无用文，处江湖间，不过美泉石则记之，耸节概则传之，触离会则序之，值巾罍则铭之。简散澹诞，无所讳避，又安知文之是欤非欤？生过听，德我太甚，苟默默不应，非朋友切切偲偲之义也。故扶病把笔，一二论之。曰：我自小读六经，孟轲、扬雄之书，颇有熟者，求文之指趣、规矩，无出于此。及子史则曰：子近经，经语古而微；史近书，书语直而浅。所言子近经，近何经？史近书，近何书？《书》则记言之史也。史近《春秋》，《春秋》则记书之史也。六籍中独《诗》《书》《易象》与鲁《春秋》经圣人之手耳。《礼》《乐》二记虽载圣人之法，近出二戴，未能通一纯实，故时有龃龉不安者。盖汉代诸儒争撰而献之，求购金耳。记言记事，参错前后，曰经曰史，未可定其体也。案经解，则悉谓之经。区而别之，则《诗》《易》为经，《书》与《春秋》实史耳，学者不当混而言之。且经解之篇句名出于戴圣耳，王辅嗣因之以《易》为经，杜元凯因之以《春秋》为经。孔子曰：“学《诗》乎？学《礼》乎？”“《易》之为书也，原始要终。”“知我以《春秋》，罪我以《春秋》。”未尝称经。称经非圣人旨也，盖出于周公《谥法》“经纬天地曰文”故也。有经书，必有纬书。圣人既作经，亦当作纬。譬犹织也，经而不纬，可成幅乎？纬者且非圣人之书，则经亦后人名之耳，非圣人之旨明矣。苟以六籍谓之经，习而称之可也。指司马迁、班固之书谓之史，何不思之甚乎？六籍之内，有经有史，何必下及子长、孟坚，然后谓之史乎。孔子曰：“吾犹及史之阙文也。”又曰：“质胜文则野，文胜质则史。”又曰：“董狐，古之良史也。”此则笔之曲直，体之是非，圣人悉论而辩之矣，岂须班、马而后言史哉？以《诗》《易》为经，以《书》《春秋》为史，足矣，无待于外也。谓经语古而皆微，则《易》曰“履霜坚冰至”，“初筮告，再三渎，渎则不告”，“苦节不可贞”之类，果纯古而微乎？谓史语直而浅，则《春秋》书“考仲子之宫，初献六羽”，及“齐师战于乾时，我师败绩”，“辛巳，有事于太庙。仲子遂卒于垂。壬午，犹绎，万八，去籥”之类，果纯直而浅乎？经不纯微，史不纯浅，又可见也。文之不可立谕，则曰《春秋》不当君无使滋蔓。又云：《春秋》举军旅会盟岂非叙事耶？引《左氏传》语，征左氏叙事，悉谓之《春秋》可乎？《春秋》，大典也，举凡例而褒贬之，非周公之法所及者，酌在夫子之心，故游、夏不能措一辞。若区区于叙事，则鲁国之史官耳，孰谓之《春秋》哉？前所谓自小读六经颇有熟者，求文之旨趣、规矩不出于此，妄矣。又一篇云：某文也，某辞也。文既与辞异，是文优而辞劣耳。《易》之《系辞》曰：“齐大小者，存乎卦；辩吉凶者，存乎辞。”故卦有大小，辞有险易。又曰：“观其彖辞，则思过半矣。”《易》之辞非文耶？《书》载帝庸作歌，皋陶赓歌，又歌《五子之歌》，皆辞也。《书》之辞非文耶？属辞比事，《春秋》教也。《春秋》之辞非文耶？《礼》有朝聘之辞、娶夫人之辞，《乐》有登歌、荐之辞。《礼》《乐》之辞非文耶？《法言》曰：“杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。”孟轲之辞非文耶？《太玄》之辞也，沉以穷乎下，浮以际乎上。扬雄之辞非文耶？是知文者辞之总，辞者文之用。天之将丧斯文也，天之未丧斯文也，不当称辞。古人之辞多不当称文，文辞一也。但所适有宜耳，何异涂云之哉？又曰：声病之辞非文也。夫声成文谓之音，五音克谐，然后中律度。故《舜典》曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”声之不和，病也。去其病则和，和则动天地，感鬼神，反不得谓之文乎？犹绘事组绣，中有精粗耳。大凡解人之说，不敢避墉垣肤瓜而自矜于堂奥心腑也。要在引学者当知之事，以明之而已矣。师道不行，后生多泥于所习。有陷而溺者，力能援之可也。如或不同，请观过而后罚。

《唐甫里先生文集》卷一八，商务印书馆《四部丛刊初编》本