世与出世不二，菩提不离日常生活
达摩与其弟子虽主张壁观坐禅，但并不提倡修行完全脱离社会，脱离现实生活。基于般若空义和不二的中道学说，他们提倡即烦恼是菩提的思想，要人在平常的日常生活中达到觉悟。向居士在给惠可的信（请详见前节）中说，断除烦恼而求涅槃，离开众生而寻求成佛，是不可能的。既然一切虚妄无实，那么对迷悟、愚智、众生与佛等的分别也不实在。他主张修行者应任运自在，在自然无为当中达到解脱。惠可在回信中对此表示赞同，其中说“无明智慧等无异，当知万法即真如”，“观身与佛不差别，何须更觅彼无余”[26]。既然真如佛性不离万法，自己与佛没有根本差别，何必到现实生活之外去求道呢。
在《四行论》中在不少这方面的论述。第29段引述《维摩诘经》的“菩萨于生死而不舍”，“不须舍生死始是涅槃”等之后，说一切事物的本性“平等”，生死与涅槃、邪见与正见等的本性也等同，无须离前者而求后者，做到这点就是“于诸见而不动”。在第33段解释菩萨道时，说应当对世俗生活采取不二态度，即“不取世法，不舍世法”，并应当在一切场所，一切“恶业处”，“皆作佛事，皆作涅槃”，“即善不善处见佛”。这种见解的前提是佛遍一切地方，菩提之道在一切场所，所谓
一切皆是法界处；
举足下足，一切皆是菩提处；
第一义谛即世谛，世谛即第一义谛……[27]
因此，不必特意修行、忏悔、断除罪业，批评“闭眼入定”是“鬼魅心”，是“缚定”（第56段）。如何达到解脱呢？如果体悟到心既不属色，也不属非色，“心无所属”，即可达到解脱（第16、74段）。这实际是要人通过体认心体空寂的道理，灭除一切对清净的自心起掩蔽和束缚作用的有无、善恶、是非、爱憎、取舍等等世俗观念，“自见己之法王”（第19段）。
总之，敦煌本《二入四行论》为我们了解菩提达摩与他的弟子、追随者的禅法提供了比较丰富的资料。依据此论和其它史料可以看出，达摩与其弟子所提倡的禅法是以大乘佛教的般若中观理论为指导的，教导修行者通过坐禅认识众生皆有“同一真性”，使自己的内心与最高实相之理相契；强调修行不脱离日常生活，在日常生活中修行六度，以“自利利他”，实践菩萨之道，最后达到觉悟解脱。
禅宗传承世系
【注释】
[1]关于菩提达摩的卒年，陈垣《释氏疑年录》列举五种说法，但依唐大中七年陈宽撰《再建圆觉大师塔铭》作梁大同二年（536）。胡适《菩提达摩考》（载柳田圣山编《胡适禅学案》，日本中文出版社1991年再版）认为达摩在公元470—520年之间已在华50年之久，当卒于东魏天平（534—537）之前。
[2]《大正藏》51卷第219页中。
[3]《大正藏》卷50第552页中。
[4]《大正藏》卷50第551页下。
[5]杨曾文编校《敦煌新本六祖坛经》（上海古籍出版社1993年出版）〈附编一〉。
[6]《续高僧传》卷十六〈惠可传〉；《大正藏》卷50第552页上中。
[7]以上所引的《续高僧传》见《大正藏》卷50第552页；《楞伽师资记》见《大正藏》卷85第1285页中，并参日本柳田圣山的校本（载1981年筑摩书房出版《禅的语录2·初期的禅史Ⅰ》）。
[8]见徐金龙《禅宗二祖慧可道场——司空山》，载1995年第九期《台州佛教》。
[9]《大正藏》卷50第551页下。
[10]《大正藏》卷8第363页中、下。
[11]《大正藏》卷51第219页中下。关于禅宗的传法、传衣问题，后面还要介绍，这里从略。
[12]这里所据《楞伽师资记》是用柳田圣山的校本，载日本筑摩书房1981年出版《禅的语录2·初期的禅史Ⅰ》。
[13]参见杨曾文《新本六祖坛经》附编一。
[14]见1985年《文物》第4期刊载陈浩《隋禅宗三祖僧璨塔铭砖》。作者把“隐化”理解为去世，说开皇十二年是僧璨的卒年是错误的。
[15]参见柳田圣山校《楞伽师资记》。惠命《详玄赋》现存，载《广弘明集》卷二十九；惠命的传记，载《续高僧传》卷十七。
[16]《大正藏》卷51第457页上中。
[17]柳田圣山《初期禅宗史书的研究》（法藏馆1967年出版）第四章第四节及注（17）；第九节及注（18）。
[18]魏译《入楞伽经》关于五法的论述见卷三，载《大正藏》卷16第527页下。
[19]魏译本关于八识的论述见卷七，《大正藏》卷16第556页中下。
[20]见《大正藏》卷16第533页上。
[21]《续高僧传·惠可传》，《大正藏》卷50第522页。
[22]椎名哲雄《天顺本菩提达摩二入四行论》，载1996年《驹泽大学佛教学部研究纪要》54号；《天顺本菩提达摩二入四行论的资料价值》，载1996年《宗学研究》第38号。
[23]详见杨曾文《日本学者对中国禅宗文献的研究和整理》，载《世界宗教研究》1987年第一期。
[24]参见任继愈主编《中国佛教史》第三卷（中国社会科学出版社1988年版）第三章第一节。
[25]以上详见柳田圣山校《禅的语录·二入四行论》各章的注释。
[26]《续高僧传.惠可传》，《大正藏》卷50第522页。
[27]分别见第35、36、15等各段。