体悟自性是“大事”
自性在禅宗那里与大乘佛教所说的真如、佛性、法性等大体是一个意思，据称是人生来所秉有清净本质、觉悟的基因，在属性上与道家所说的道、自然有极为相似的一面。它是空寂的，清净的，是自然无为的。体悟自性，或“见性”、“识心见性”、“顿见真如本性”、“直了见性”等，到底是什么意思？局外人虽难尽知其妙，但从一些文字的描述中可以推测出其中主要的意趣，即思惟意识与上述真如、自性的性格相契合，表现在：体认万有皆空幻无实（空观），弃舍一切计较是非、内外、染净等的差别观念（无念、无相），没有追求和舍弃的意向（无住），在行为上能够以“无事”为事，自然无为。然而禅宗南宗为防止在弟子中形成程式化的思惟模式，特别强调“不二”法门，在不同场合对这些基本方面经常作出非常灵活的解释或暗示。禅门五宗在禅法上虽有五花八门的说法，但基本主张大体是一致的。
良价在向弟子传授禅法中也反复提示上述要旨。他将自性称作“主人公”，将领悟自性称为自己的“大事”、“衣线下大事”等，认为是出家人须臾也不可忘记的。
良价在离开其师昙晟时曾问：在和尚“百年”后有人问自己，还记得师傅的模样吗？应如何回答？其师说：只向他说“即这个是”；又叮咛他：“承当这个事大，须审细。”在这里，昙晟用含糊的词语告诉良价，他的“这个”就是他的本来面目，就是他有模样。意思是说个人的身体相貌是无常的变易的，并不代表自己的本质属性，只有人人相通的自性才是自己的本来面目。这是昙晟在良价将要离开自己时对他所作的最后启示。开始良价不理解其中的奥妙，待走到山下水边见到映到水中的自己影子时才豁然大悟，作偈述自己的悟境，认识到自性不离日用，解脱之道重在觉悟自性（见前引）。他在以后的传法生涯之中一直强调这个思想。
《景德传灯录·良价传》记载：
师问僧：世间何物最苦？僧曰：地狱最苦。师曰：不然。曰：师意如何？师曰：在此衣线下不明大事，是名最苦。
师问僧：名什么？僧曰：某甲。师曰：阿那个是阇梨主人公？僧曰：见祗对次。师曰：苦哉，苦哉！今时人例皆如此，只是认得驴前马后将为自己。佛法平沉，此之是也。客中辨主尚未分，如何辨得主中主？僧便问：如何是主中主？师曰：阇梨自道取。僧曰：某甲道得即是客中主，如何是主中主？师曰：恁么道即易，相续也大难。[99]
其中第一段话的意思是：对于世人来说，最苦的是对自身具有的本性（佛性）不知道，对领悟自性的事不懂得；话外之意是，如此则将永远不能摆脱生死轮回，所以是最苦的事。第二段的意思是：从本质上说，现实有名有身能回答问题（“祗对”）之我是虚幻不实的，不是“主人公”——自性，只是自性的作用而已；即使可以通过语言文字表述的自性也只是属于“客中主”（流动变易的万有客体中的自我、自性），真正的“主中主”（超越物我界线和时空的绝对本体——“常乐我净”之我、法身）是超言绝相的；在这种认识的基础上再进一步，即彻悟自性，与真如契合，回归法身则是更难的事。
良价常常教导弟子要善保自性，勤学慎交。他劝勉弟子说：
天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山（按：此喻身体），识物灵照。内外空然，寂寞难见，其位玄玄。但向己求，莫从他借。借也不得，舍也不堪。总是他心，不如自性。性如清净，即是法身。草木之生，见解如此。住止必须择伴，时时闻于未闻。远行要假良朋，数数清于耳目。故云：生我者父僜，成我者朋友。亲于善者，如雾里行，虽不湿衣，时时有润。蓬生麻竹，不扶自直；白砂在泥，与之俱黑。一日为师，终世为天；一日为主，终身为父。玉不琢不成器，人不学不知道。（《祖堂集·洞山和尚传》）
虽语录前后不很连贯，但意思还是清楚的。
本寂也常提示门下弟子应当在“明自己事”上下功夫。他一次上堂向弟子解释自己为什么不爱说法，而在其他禅寺却有人经常说法。说：
你见他千经万论，说成底事，不得自在，不超始终，盖为不明自己事。若明自己事，即转他一切事，为阇梨自己受用具。若不明自己事，乃至阇梨，亦为他诸圣为缘；诸圣与阇梨为境。境缘相涉，无有了时，如何得自由？若体会不尽，则转他一切事不去；若体会得妙，则转他一切事向背后，为僮仆着。是故先师云：体在妙处，莫将作等闲。（《祖堂集·曹山和尚传》）
“说成底事”是指说过去的事，当指公案、语句之类。“不超始终”，当与“不超生死”同义。“缘”、“境”在这个场合大体同义：缘是“所缘”，“诸圣”（佛、菩萨）以众生（包括不明自己事的一切人）为济度对象；“境”是“对境”，诸圣永远是众生追求的目标。全句大意是：纵然你能演说千万种经论，说无量多的教理、事例，也不能达到自由自在，超脱生死，原因就是没有晓悟自己本分的事（见性）；如果能够晓悟自己的事，就能获得自由，使世上事事物物为我所用，否则就永远被动；在修行方面，自己只是佛菩萨济度的对象，而佛、菩萨永远是自己追求的目标；关键在于体悟自己的大事，如果能够体悟，就化被动为主动，自己将做主人。
以上所述，虽在洞山、曹山二人语录中所占份量不大，但却在他们的禅法体系中占据中心地位的思想。