反复宣述“不是佛，不是心，不是物”

禅宗师徒之间的传法、参禅经常围绕着何为佛、道，何为觉悟解脱，如何达到解脱等问题。禅宗认为，对于这样一些问题是不能用语言表述清楚的，如果强加解释，那么所用任何语言都是离题万里的。因此禅师们常用否定的语言来回答这类问题，有时连语言也不用，干脆用动作乃至棒喝来暗示。马祖继承慧能以来的佛在自性的思想，特别用“即心即佛”的语句启示门下，然而怕人们执著，又说“非心非佛”，“不是佛，不是心，不是物”等。普愿传法时，针对门下弟子“认心作佛”的执著，反复强调后者，说：“心不是佛，智不是道”。弟子对这一说法表示疑惑，认为与马祖说的“即心是佛，平常心是道”有矛盾，并且提出：“即心是佛既不得，是心作佛否？”普愿在解释中说，“是心是佛，是心作佛，情计所有，斯皆想成佛是智人。心是采集主（按：意为可以想象一切），皆对物时，他便妙用。大德，莫认心作佛，设认得是境，被他唤作所知愚。故江西大师云：不是佛，不是心，不是物。”^[27]认为把心看成是佛，或认为心可以成佛，都是人的世俗之心（妄心）的见解，把本来无形无象的佛看作是某种具体的事物。他是把佛与真如、实相、法性等同等看待，认为它虽然人人皆有，但同时又是超言绝相的。