所谓“念佛即是念心，求心即是求佛”

道信对在修持一行三昧过程中观想的对象——佛、心、实相等有不同的解释，但最突出的是强调三者等同，说念心也就是念佛、念实相。既然世俗世界的一切烦恼是从“妄想”产生的，那么，修持禅定就应努力从断除妄想、杂念上入手。如何断除它们呢？就应反其道而行之，“端坐念实相”，去掉一切“三毒心、攀缘心、觉观心”，简而言之，就是对一切事物、一切现象都不分别，不思念，对任何东西既不追求，也不舍弃。这种无所思念的心境是与“诸法实相”、“佛”的境界相应的。他在引证了《大品般若经》的“无所念者，是名念佛”之后说，“即念佛心，名无所念；离心无别有佛，离佛无别有心。念佛即是念心，求心即是求佛”。为什么呢？他说这是因为心性是无形的，佛也是无相貌的，从这一点上说，心、佛是相通的。他对弟子说，一个人若能懂得这个道理，就是进入“安心”境地，就不会再起思虑之心，就达到了“泯然无相，平等不二”的认识。他甚至说：

即看此等心，即是如来真实法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性实际，亦名净土，亦名菩提金刚三昧本觉等，亦名涅槃界、般若等。

因此可以说，按照道信的说法，修持一行三昧到最高境界也就是达到成佛。

对此有人提出：“如来法身若此者，何故复有相好之身现世说法？”既然佛的法身没有形象，那么为什么又说有雄伟端庄的佛（佛经说佛的相貌具有三十二相，八十种好）在现世的世界说法呢？对此，道信借用镜子能够照映各种形象来进行比喻，说佛的法身好像明镜一样，它虽然“无心无作”，但一切万象都在其中显现；因为普通众生都有“妄想”，不认识佛的法身没有形象的本质，所以能看到“如来现世说法”，而如果修行者通过坐禅达到“修心尽净，则知如来常不说法。是乃为具足多闻”。这是因为，对于达到这种境界的人来说，他们所认识到的是佛的法身，是“无相不相”的诸法实相。